«Мир разделен на части, христианский, иудаистский, мусульманский и др. и они не хотят дружить друг с другом. В этом разделении есть что-то неправильное, что каждый живет обособленно. Первая мировая война — мусульмане не были вовлечены в неё, Вторая мировая война — Европа, Япония и страны Азии, ислам не был ответственен за нее. Самое массовое убийство недавнего времени в буддийском сообществе Камбоджи 70 – 75 гг., около 7 млн. человек, ислам не имел отношения к этому геноциду. Руанда, 1994, сотни тысяч убитых, христиане убивали христиан, ислам не был ответственен. Если мир сейчас думает, что есть какая-либо связь между исламом и насилием, история этому не свидетельствует. Недавние инциденты с участием людей, которые называют сами себя мусульманами: теракты в Беслане, Индонезии не доказывают то, что мусульмане мира поддерживают эти ужасные преступления. И моя главная цель, это приблизить мусульманский мир и немусульманский мир к друг другу, так же в Индии, в которой проживает более 150 миллионов мусульман, что составляет почти 14 % населения. Для меня именно в этом вопросе доверие, очень важно».
В течение семи дней в Киеве, Харькове и Крыму прошли мероприятия, посредством которых был инициирован широкий диалог в обществе о важности доверия в жизни каждого человека и страны в целом, а так же поиск доверия в многонациональном обществе Крыма.
Под патронатом внука Махатмы Ганди, Раджмохана Ганди, который является президентом международной ассоциации «Инициативы перемен», в Украине впервые с 16 по 23 апреля, прошла кампания «Неделя доверия». Раджмохан Ганди 1935 года рождения, профессор-культуролог. В прошлом — член парламента Индии, делегат комиссии ООН, автор биографии своего деда «Махатма: настоящая история Человека, его людей и Империи», член жюри Нюрнбергской премии прав человека.
По его словам, простого и универсального рецепта для построения в Украине общества, основанного на полном взаимном доверии, сегодня, конечно, нет, а возвращение доверия — очень долгий, кропотливый и тяжелый труд. В свое время путь построения доверия в обществе проходил ряд стран, в частности и Индия. И Украине сегодня также время пойти по пути доверия. Именно поэтому и появилась инициатива провести в государстве «Неделю доверия». «Если мы постоянно живем в атмосфере постоянного подозрения друг к другу, необходимо хотя бы одну неделю посвятить доверию, с доверием подойти к людям и в семьях, и в группах, и в политических партиях, понять, насколько важно проводить политику ненасилия. Ведь примирение между теми, кто раньше был врагами, может помочь обществу», — сказал Раджмохан Ганди.
Профессор-исследователь Раджмохан Ганди – внук руководителя и идеолога национально-освободительного движения в Индии, идеолога философии ненасилия Махатмы Ганди. В возглавляемую им Ассоциацию «Инициатив перемен», ранее известную под названием «Моральное перевооружение», вступил в 1956 г. Методы теории ненасилия имеют много общего с тактикой крымскотатарского национального движения. Ненасилие является гораздо мощным оружием, чем открытое неповиновение. Ганди учил, «ненасилие не есть оружие слабых, это оружие сильных». Деятельность общественных деятелей, настаивавших на возвращении крымских татар на историческую родину, преследовалась административными органами, однако, крымские татары в ненасилие видели оружие способное приостановить насилие.
ТЕОРИЯ НЕНАСИЛИЯ
Автор сатьяграха (ненасильственного сопротивления) Махатма Ганди — человек, который соединил традиционную индийскую философию со своей тактикой борьбы за свободу основанную на принципах ненасилия и гражданского неповиновения. Тактика, благодаря которой Индия перестала быть колонией Британской империи. В 1919-47 Национальный конгресс под руководством Ганди превратился в массовую национальную организацию, пользовавшуюся поддержкой народа. Вовлечение масс в национально-освободительное движение является основной заслугой Ганди и источником его огромной популярности в народе, прозвавшем Ганди Махатмой (Великой душой). Индусы и мусульмане вместе скандировали патриотические лозунги. Ганди и его приверженцы переезжали из города в город и выступали на бесчисленных митингах. Колониальная администрация ввела военное положение, полиция избивала демонстрантов и в некоторых местах стреляла в толпу. Во время приезда принца Уэльского в Бомбей, толпа избила индийских купцов, встречавших принца. Ганди приехал в город усмирить толпу — только мирные шествия, только бойкот.
— переориентирование индийского рынка на индийские товары, кампания за прядение национальных тканей, в которые одеваются миллионы индийцев, таким образом, бойкотируя товары Британии;
— игнорирование соляной монополии властей, выработка соли приносила англичанам большую прибыль, Ганди вместе с десятками тысяч сподвижников выпаривал соль на берегу моря. Кустарная добыча соли шла по всей стране. Английская экономика в Индии была парализована.
В 1922 в Чаури Чаура произошли столкновения между индусами и английскими полицейскими, которые были сожжены в своей казарме. Страна и ее лидеры встали перед выбором — переход от ненасильственного сопротивления к вооруженному восстанию или прекращение кампании. Ганди выбрал второе. Он заявил, что страна еще не готова к свободе, если индусы способны на бунт. Объявив многодневную голодовку в знак покаяния за переоценку соотечественников, Ганди признался своим друзьям: «Меня пугает большинство. Я дошел до того, что меня пугает слепое обожание толпы». Он не хотел способствовать созданию независимого, но основанного на насилии режима, который будет хуже колониального. Ганди утверждал: «Оружием нельзя одержать победу ни над низменными страстями людей, ни над их возвышенными идеалами». Ненасильственное сопротивление становилось не только методом достижения свободы, но и путем построения нового общества, и критерием того, готовы ли люди к свободе.
В 1936 Великобритания была вынуждена провести реформы в Индии. Были созданы региональные органы самоуправления. В годы Второй мировой войны идеи ненасильственного сопротивления нашли себя, Ганди предпочел прекратить бороться с англичанами, надеясь что война и без того обессилит британцев и они сами сочтут за лучшее отпустить Индию на свободу. Но сразу же после окончания войны по всей Индии начались забастовки и восстания. Затяжка с освобождением страны вновь обострила религиозную рознь. Мусульмане требовали выделения из Индии собственного государства. Их поддержали англичане. Население было так перемешано, что трудно было определить, где преобладают представители той или иной религии. Чтобы прояснить ситуацию, экстремистские лидеры обеих общин начали изгонять иноверцев. Вспыхнули погромы, которые после ухода британских войск переросли в межрелигиозную войну между Индией и мусульманским Пакистаном. Ганди был категорическим противником раздела, понимая, что он несет Индии кровопролитие. 14 августа 1947 был провозглашен Индийский союз. Миллионы людей двинулись из Индии в Пакистан и наоборот, чтобы оказаться в «своем» государстве. Это привело к массовым столкновениям, в которых погибло около 700 тысяч человек. Ганди, пешком обходил провинции Индии, решительно возражая против раздела Индии. 12 января 1948 Ганди объявил «смертельную» голодовку с требованием прекратить столкновения. 18 января лидеры индусов и мусульман поклялись в его присутствии восстановить спокойствие. Столкновения прекратились. Ежедневно в 5 утра Ганди в течении полу часа проводил коллективную молитву в саду у стен Бирла-Хаус в Нью-Дели, в которой принимали участие до нескольких тысяч человек приверженцы разных религий. 30 января Махатма вышел к народу, собравшемуся послушать его, и был убит.
Во время встречи с молодежью, участвующей в проекте « Развитие доверия между многонациональной молодежью Крыма», Раджмахон рассказал, как часто он, будучи 10-летним юношей, и не пропуская почти ни одной молитвы, задавался вопросом, чтобы он смог сделать, если бы рассерженные возмутились и стали бы силой давить на его дедушку во время этой коллективной молитвы: «… смог бы я защитить его, во время молитвы в которой использовались тексты и псалмы разных религий, первой строчкой молитвы была буддийская молитвенная строка, второй частью была короткая молитва из Корана ( Al-Fatiha), учитывая что это было время огромного недоверия между индуистами и мусульманами. Со времен Ганди и до наших дней основными религиями Индии остаются индуизм и ислам, которые очень отличны друг от друга, что часто создает почву для конфликтов. Иногда во время молитвы в толпе выкрикивали недовольные и несогласные с тем, что будет звучать молитва из Корана, дедушка прерывал молитву и спрашивал у остальных, поддерживают ли они этот призыв, и большинство не было против строк из Корана, но если и после этого несогласные продолжали стоять на своем, тогда Ганди говорил: «Хорошо, тогда не будем и осуществлять и индуистскую молитву, и это значит что у нас вообще не будет молитвы». Но именно в тот день меня не было рядом, когда молодой индуистский журналист подошел и, считавший, что Ганди предал интересы индусов в пользу мусульман и был с ними чересчур дружелюбным, трижды выстрелил в Махатму с расстояния в 4 шага. И последние 50 лет своей жизни я направил ее на построение доверия между индусами и мусульманами, между Индией и Пакистаном и сейчас существуют некоторые противоречия между мусульманским миром и западным миром, но во всех частях света мусульмане и немусульмане живут бок о бок, включая и Крым. Поэтому мы должны вместе искать пути построения доверия и примирения с прошлым. Я профессор истории, история часто болезненна, мы не можем переписать историю, но можем попытаться излечить боль и примерить ее на себя, чтобы ближе понять боль другого. Первый шаг, это когда, слушая чужую историю, вы не обдумываете заранее ответ, а примеряете ее на себя, и это важный шаг к примирению. Крым со своим поликультурным обществом может стать примером для других народов. Мне очень нравится в молодых людях, с которыми я встречался, их целенаправленность привнести перемены в мир, начиная с самих себя. И это потрясающая мысль. И молодые лидеры Крыма и Украины этой мыслью вдохновляют меня. Мы уедем из Украины обогащенными», — сказал Раджмохан Ганди.
Подготовила Лейля Эмир-Асан
