Фикх приоритетов в свете Корана и Сунны

03.02.201412:43

Сопоставление между благом и вредом в случае их столкновения

В случае, когда в одной и той же вещи одновременно присутствует благо и вред, между ними необходимо провести сопоставление. Критерием, в данном случае, будет являться преобладание (большинство).

Если в результате сопоставления окажется, что вреда в данном деле больше чем блага, то необходимо от него отстраниться и запретить. Наличие же незначительного блага в данном деле не принимается во внимание.

В суре «Корова» говорится:

Они спрашивают тебя о вине и азартных играх. Скажи: «В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы».

(Коран, 2:219)

И наоборот, если в деле блага больше, чем вреда, то оно принимается, при этом наличие незначительного вреда не учитывается.

Из правил шариата, относящихся к данной теме – устранение (отстранение) вреда приоритетнее принесения пользы.

Это правило дополняется рядом других важных правил. Вот некоторые из них: малый вред прощается ради большой пользы; временный вред прощается ради постоянной пользы; не надо отказываться от получения реальной пользы из-за предполагаемого вреда.

Фикх сопоставления имеет очень важное значения для нашей жизни и для фикха приоритетов.

Выявление пользы и вреда

Польза и вред могут быть либо исключительно мирскими, либо исключительно относящимися к жизни будущей, либо же могут относиться одновременно к двум категориям.

И для пользы, и для вреда имеются свои пути выявления — логические и шариатские.

Имам Изуддин ибн Абдуссалям в своей уникальной книге «Ка-ваиду аль-ахкям», говоря о том, посредством чего определяются польза и вред, пишет:

«Большинство мирской пользы или вреда определяется разумом. Не секрет для разумного человека: даже до ниспослания божественных откровений, что совершение абсолютного блага и устранение абсолютного вреда, или же совершение более полезного и устранение более вредного, а также предпочтение более полезного над менее полезным и более вредного над менее вредным, является необходимостью. Это является общепринятыми нормами среди здравомыслящих людей, даже не опираясь при этом на законы религии.

Точно так же, как плохое запрещается разумом, так оно запрещается и божественным руководством. В нем описаны запреты на пролитие невинной крови, совершения прелюбодеяния, воровства, а также покушения на чужую честь.

Как, например, врачи, выбирая между большим и малым вредом, стремятся устранить больший, даже если при этом малый останется. Потому что медицина, как и божественный закон, призвана привлечь максимум пользы и отстранить максимум вреда».

(Каваиду аль-ахкям, 1/7)

Что касается пользы и вреда для жизни будущей, то они определяются только посредством божественного откровения. И вред, и польза разнятся в степенях. Из них что-то занимает высокие ступени, а что-то занимает ступени более низкие.

Все предписанное Всевышним Аллахом является пользой в обоих мирах или в одном из них. Запрещенное же Всевышним, является вредом в обоих мирах или в одном из них. Действия, ведущие к совершению наивысшей пользы, являются наилучшими делами. Действия же, ведущие к совершению наибольшего вреда, являются наихудшими делами. Нет высшего счастья, чем знание Всевышнего, вера в Него и подчинение Ему. И нет худшего несчастья, чем незнание Всевышнего, неверие и неподчинение Ему.

Степень награды в будущей жизни зависит от степени совершенного блага. А также и наказание зависит от степени совершенного вреда. Цель большинства повелений Корана — это совершение благих дел и отстранение от вреда. Польза и вред для будущей жизни не сравнимы с пользой и вредом для мирской жизни. Так как польза будущей жизни — это вечное пребывание в Раю и довольство Всевышнего, а вред будущей жизни — это вечный Ад и гнев Всевышнего.

С точки зрения шариатских норм, польза делится на: обязательную, желательную и дозволенную.

Вред, в свою очередь, делится на: запретный и нежелательный.

Чем определяется польза и вред в обоих мирах?

Польза и вред в обоих мирах и их причины, определяются Шариатом. Если что-либо является неясным, то разъяснение мы ищем в источниках Шариата: Коран, Сунна, единогласное мнение ученых, сравнение по аналогии и другие рациональные доводы Шариата.

Польза и вред мирской жизни определяется практикой, традицией и разумом. И если что-либо является неясным, то за разъяснением мы обращаемся к вышеуказанным источникам. Если человек желает узнать, что из этого является приоритетным, а что второстепенным, он должен обратиться к суждениям разума. При условии, что в Шариате нет соответствующих указаний. И именно на этих суждениях он выносит решение. Большинство решений в данном вопросе выносятся именно таким образом, кроме тех действий, которыми человек поклоняется Всевышнему, и Он не указал им ни на вред, ни на пользу в данных делах.

Имам ибн Абдуссалям, разъясняя цель написания своей книги, говорит:

«Цель написания данной книги: разъяснение пользы и блага в различных делах, чтобы люди стремились к совершению их и разъяснение вреда, чтобы люди стремились избегать этого; разъяснение пользы поклонения, чтобы люди знали о ней; разъяснение приоритетов между благами и приоритетов между вредом; пояснение того, что находится во власти человека, а что выходит за рамки их возможностей. Все упомянутое в Шариате является пользой — это либо совершение блага, либо устранение вреда. Когда ты слышишь слова Всевышнего: «О те, которые уверовали», то поразмышляй над заветом после этого призыва. Ты найдешь, что это либо призыв к благу, либо предостережение от вреда. Всевышний в Писании разъяснил действия, содержащие вред, предостережением от этого вреда и разъяснил действия, содержащие благо, побуждением к совершению этого».

(«Каваиду ахкям», 111)

Связь между фикхом приоритетов и целями шариата

Также фикх приоритетов связан и с целями Шариата. По единогласному мнению ученых, законы Шариата, в своем большинстве, мотивированы и за каждым положением Шариата есть определенная цель, которую он стремится достичь.

Из имен Всевышнего «Аль-Хаким» («Мудрый») упоминается в Коране более шестидесяти раз. «Мудрый» ничего не устанавливает просто так, также как ничего не создает просто так.

Даже действия, относящиеся к поклонению, имеют определенную цель. Например, о молитве Всевышний Аллах говорит в суре «Паук»: «Читай то, что внушено тебе из Писания, и совершай намаз. Воистину, намаз оберегает от мерзости и предосудительного. Но поминание Аллаха гораздо важнее, и Аллах знает о том, что вы творите».

(Коран, 29:45)

В суре «Покаяние» о закяте: «Бери из их имущества пожертвования, чтобы ими очистить и возвысить их. Молись за них, ибо твои молитвы успокоение для них. Воистину, Аллах Слышащий, Знающий».

(Коран. 9:103)

А о хадже в суре «Паломничество»: «Пусть они засвидетельствуют то, что приносит им пользу, и поминают имя Аллаха в установленные дни над скотиной, которой Он наделил их. Ешьте от них и кормите несчастного бедняка!»

(Коран, 22:28)

Хорошее понимание религии заключается в понимании целей, преследуемых Аллахом в Его повелениях, и возлагаемых на нас обязанностей. Понимание данных целей необходимо для того, чтобы мы стремились к их воплощению и не усложняли ни для себя, ни для других, положения, не подпадающие под цели Шариата и его задачи.

Поэтому я не вижу оправдания для людей, настаивающих на выплате «садака аль-фитр» только лишь продуктами питания, вне зависимости от условий и места проживания. Эта садака не является самоцелью. Ее цель — это помощь бедным в праздничный день.

Для нас важным является необходимость различать между неизменными целями и изменяемыми средствами. В первом случае, мы должны быть тверды, как железо, а во втором — мягкими, как шелк.

Связь фикха приоритетов с пониманием текстов шариата

Кроме всего прочего, фикх приоритетов несомненно связан с пониманием текстов Шариата. Он связывает частные положения с общими целями и правилами, т.е. связывает частное с общим и второстепенное с основным.

В данной сфере важным является различие между категоричными (катъий) и предполагаемыми (занний), между ясными (мухкям) и неясными (муташабих) текстами. Следует понимать предполагаемые тексты в свете категоричных, а неясные или неоднозначные в свете ясных и однозначных.

Особенно важным это является по отношению к сунне, потому что ошибок в понимании сунны встречается больше, чем в понимании Корана, т.к сунна больше Корана затрагивает частные и второстепенные положения. В сунне встречаются как законодательные, так и не законодательные положения. Законодательные положения сунны также имеют разный характер. Часть этих положений являются постоянными, а часть – носит временный характер и обусловлена какими-то обстоятельствами. Кроме того, эти положения могут быть общего или частного характера.

Вышеперечисленные положения были разъяснены исламскими учеными.

Продолжение следует…

Автор: Редакция Avdet

Редакция AVDET