Мы продолжаем знакомить Вас с трудами известного исламского ученого современности шейха Юсуфа аль-Кардави, который в книге «Фикх приоритетов» раскрывает одно из важных понятий фикха (исламского законодательства).
Необходимость знаний для проповедника и воспитателя
Проповеднику и воспитателю знания необходимы в той же степени, что и судье, и муфтию. Всевышний Аллах в Коране говорит: «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников».
(Коран, 12:108)
Т.е. призыв к религии должен исходить из убеждений и быть основан на знаниях. Проповедник должен понимать, почему он призывает, кого призывает и как он призывает.
Поэтому о духовных наставниках говорили, что это те люди, которые обладают знаниями, поступают в соответствии со своими знаниями и передают свои знания другим.
На это указывает аят из суры «Семейство Имрана»: «… будьте духовными наставниками, поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его».
(Коран, 3:79)
Ибн Аббас, комментировал слова «духовные наставники» как «мудрые ученые».
Иначе говоря, это люди, обучающие других основным положениям религии, прежде второстепенных. Имеется ввиду постепенность в получении знаний, учитывая при этом положение обучаемого.
Другие ученые комментировали термин «духовные наставники» так – это люди, обучающие других малым знаниям прежде больших.
Под малыми знаниями подразумевается то, что ясно и однозначно в религии, и, что является ее основой. А под большими знаниями – тонкости религии и ее второстепенные положения.
Знания в призыве подразумевают принятие позиции мягкости и легкости, а не затруднения и усложнения; позиции приближения, а не отдаления человека. В хадисе Пророка Мухаммада (с.а.с.) говорится:
«Облегчайте, а не усложняйте, приближайте, а не отдаляйте».
(Аль-Бухарн)
Ибн Хаджр в комментарии к хадису говорит: «Подразумевается приближение недавно принявших ислам. Отстранение от греховного, тоже должно идти постепенно, потому что мягкость ближе к душе человека, и он воспринимает ее с легкостью».
Это касается не только ново-принявших мусульман, а носит всеобщий и постоянный характер.
Также знания подразумевают общение с людьми на «их языке», понятными им словами, которые воспримет их разум, а не отвергнет. Это необходимо, чтобы слова ученого не стали смутой (причиной заблуждения) для окружающих.
В хадисе, переданном ибн Масудом, говорится: «Если ты станешь рассказывать людям то, что они не понимают, для некоторых из них ты будешь причиной заблуждения».
(Муслим)
Приоритет понимания над заучиванием
В свете нашего разговора, хотелось бы указать на очень важный момент, который тоже имеет отношение к фикху приоритетов. Это приоритет понимания над заучиванием, потому что истинное знание воплощается в понимании предмета.
Ислам желает от каждого из нас понимания религии, а не просто ее знания. Всевышний Аллах говорит в суре «Покаяние»: «Верующим не следует выступать в поход всем вместе. Почему бы не отправить из каждой группы по отряду, чтобы они могли изучить религию и увещевать людей, когда они вернутся к ним? Быть может, они будут остерегаться».
(Коран, 9:122)
В хадисе, переданном имамом аль-Бухари от Муавии говорится: «Кому Аллах желает блага, дает понимания (фикх) в религии».
Фикх глубже, чем знание. Фикх – это понимание, глубокое понимание предмета. Поэтому Всевышний Аллах, описывая неверующих и лицемеров, отрицает наличия у них фикха (понимания) религии: «…они люди неразумеющие».
(Коран, 8:65)
В хадисе, переданном имамом Муслимом от Абу Хурайры говорится: «Люди как золото и серебро. Лучшие из них в эпоху невежества, лучшие и в Исламе, если они обладают пониманием».
Передают со слов Абу Муссы, что Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал:
«Руководство и знание, с которыми Аллах послал меня к людям, подобны выпавшему на землю обильному дождю. Часть этой земли была плодородной, она впитала в себя воду, и на ней выросло много всяких растений и травы. Другая её часть была плотной, она задержала воду, и Аллах обратил её на пользу людям, которые стали употреблять эту воду для питья, поить ею скот и использовать её для орошения. Дождь выпал также и на другую часть земли, представлявшую собой равнину, которая не задержала воду и на которой ничего не выросло. Эти части земли подобны тем людям, которые постигли религию Аллаха, получили пользу от того, с чем послал меня Аллах, сами приобрели знание и передали его другим, а также тем, кто не обратился к этому сам и не принял руководства Аллаха, с которым я был направлен к людям».
(Аль-Бухари)
Хадис уподобляет пророческие знания и руководство с обильным дождем, оживляющим мертвую землю, подобно тому, как религиозные знания оживляют мертвые сердца. Хадис также уподобляет восприятие людьми религии различным видам земли.
Наивысшая категория людей – это те люди, которые понимают религию, получают от нее пользу и передают эти знания другим. Эти люди подобны плодородной земле, впитавшей в себя воду и породившей много растений и травы.
Ниже их стоит вторая категория людей – они не обладают глубоким пониманием. Эти люди заучивают знания и передают их людям, жаждущим знаний. Они передают их тем, кто получит от этих знаний больше пользы, чем их передатчики. Они подобны земле задержавшей на себе воду, которую люди стали использовать дня питья и орошения.
В хадисе, переданном Зайдом ибн Сабитом Пророк Мухаммад (с.а.с.) говорит: «Будут люди, которые услышат мои слова, поймут их и передадут так, как услышали. Сколько есть носителей знаний, не понимающие их, и сколько есть носителей знаний, передающие их тем, кто понимает их лучше самих носителей».
(Аль-Джамиу ас-Сагыр)
И на последней ступени стоят люди, не обладающие ни пониманием, ни запоминанием; ни знаниями, ни действиями. Они подобны третьей категории земли, которая не задержала воду и на которой ничего не выросло».
(Фатху аль-Бари, 1/177)
Хадис указывает на то, что самые высшие категории людей у Аллаха и Его Посланника – это люди, обладающие пониманием, а затем носители, заучивающие знания. Отсюда и вытекает приоритет понимания над заучиванием.
В эпоху рассвета мусульман авторитетное положение занимали люди, обладающие пониманием. В эпоху упадка мусульман авторитетное положение заняли носители, запоминающие знания.
Я не говорю о том, что заучивание информации не имеет никакого значения. Это не так. Но я утверждаю, что заучивание информации – это ее «складирование» для последующего использования, и оно не является самоцелью. Это средство для достижения других целей.
Ошибка, совершаемая мусульманами, заключается в уделении большего внимания заучиванию информации, чем ее пониманию.
Мы можем на практике наблюдать уделение чрезмерно большого внимания заучиванию Корана и людям знающим его наизусть. В большом количестве исламских центров проводятся конкурсы на знание Корана и победителям этих конкурсов выплачиваются большие вознаграждения. Это очень важная и благородная миссия.
Но в то же самое время, мы не видим проведения подобных конкурсов и поощрений победителям, среди специалистов в других областях шариата, таких как фикх, хадис, тафсир и др. Хотя наше общество нуждается в этих специалистах не меньше, чем в знатоках Корана.
В этом и кроется ошибка общего образования в наших странах (имеются ввиду арабские страны). Если бы больше внимания уделялось пониманию предмета, а не его заучиванию, то ученик, сразу после экзамена, не забывал бы полученных знаний.
Приоритет целей над буквальным пониманием
К фикху, о котором идет речь, также относится обращение к целям шариата и причинам его законов, а не ограничение буквальным смыслом его текстов.
Тексты Корана и Сунны, а также исследования различных разделов исламского законодательства, указывают на то, что Всевышний Аллах во всех Своих предписаниях, преследовал достижения определенных целей. Каждое законоположение ислама несет в себе мудрость, подобающую совершенству Всевышнего, Его безграничному знанию и милости к творениям. Одно из имен Всевышнего – «Знающий, Мудрый», т.е. Он мудр во всем, что повелел, а также Он мудр в Своем творении.
О творении Всевышнего в суре «Семейство Имрана» сказано: «…Господь наш! Ты не сотворил это понапрасну. Пречист Ты!»
(Коран, 3:191)
Проблема очень многих, занимающихся религией, заключается в том, что они «плавают» на поверхности и не погружаются в глубину, потому что они не приспособлены для этого и не имеют достаточных навыков. И поэтому «внешний» (буквальный) смысл текстов, отвлек их от размышления над целями и причинами этих текстов.
Шариат, в словах и трудах этих людей, предстал в таком виде, как будто он не в состоянии решить проблемы людей. Но подобная ограниченность не в шариате, а в понимании этих людей.
И, зачастую, буквальный подход к пониманию шариатских текстов ведет к неправомочному ограничению того, что не ограничил Аллах или же к усложнению того, что Он облегчил.
Приоритет «иджтихада» над «таклидом»
Это положение напрямую связано с двумя предыдущими положениями.
Знания у предшествующих ученых нашей общины – это было не просто знание законов со слов других людей и безоговорочное принятие их даже в том случае, если они не имеют под собой убедительных доводов. А это было независимое знание, следующее за доводами, и не за личностями.
Ибн Каим, порицая слепой «таклид» (следование), в качестве довода приводит аят Корана, в котором Всевышний говорит: «He следуй тому, чего ты не знаешь».
(Коран, 17:36)
Далее он говорит: «”Таклид”, по единогласному мнению ученых, не является знанием». В своей книге «Иаляму аль-муваккыин» он приводит более 80 причин в опровержении «таклида».
И, если ограничение буквальным пониманием текстов шариата порицается, то еще более порицаемым является ограничение мнениями, высказанными учеными много веков назад, не учитывая изменение времени, потребностей и условий. И я полностью уверен в том, что если бы они дожили до наших дней, то изменили бы многое в своих решениях. Как может быть иначе, ведь их ученики, после них, внесли изменения в некоторые их решения, в зависимости от изменения эпохи и условий. Даже сами имамы меняли вынесенные им ранее решения, если менялось место, время и условия.
В частности, у имама аш-Шафии и были одни решения до переселения в Египет и другие после переселения (старый и новый мазхаб имама). Эти изменения произошли по причине изменения условий.
Подобное передается и от других ученых.
Приоритет исследования и планирования в мирских вопросах
Мы говорим о приоритете знания над действиями. И если этот приоритет важен в области религии, то он еще более важен в вопросах мирской жизни.
В наше время мы привыкли все основывать на знаниях, и импровизация, в каком-либо вопросе, перестала быть приемлемой.
Любое серьезное дело нуждается в изучении, прежде устремления к нему; в убежденности, прежде начинания; в планировании, прежде исполнения.
В других своих работах я уже упоминал, что исследование и планирование, прежде исполнения чего-либо, из духа ислама. Пророк Мухаммад (с.а.с.), был первым, кто повелел своим сподвижникам проведения статистического исследования после переселения в Медину. Также мы можем наблюдать следствия предварительного планирования во многих событиях его жизни.
Этот момент является особо важным для людей занятых в области призыва. Они не должны оставлять дела на самотек, не должны забывать прошлый опыт и не оставлять планов на будущее. Они должны постоянно оценивать приобретения и потери между вчера и сегодня, должны знать наши реальные и потенциальные возможности: материальные и духовные, явные и скрытые, используемые и не используемые. Должны выделять места нашей силы и слабости, а также у наших оппонентов. Кто наши истинные враги? Кого мы можем привлечь к исламу, а кого нет? С кем возможен диалог, а с кем нет?
Все это нуждается в знаниях и непредвзятом исследовании, свободном от какой-либо зависимости.
Продолжение следует…
