Фикх приоритетов в свете Корана и Сунны
Мы продолжаем знакомить Вас с книгой «Фикх приоритетов», которая раскрывает одно из важных понятий фикха (исламского законодательства).
Глава VIII. Приоритеты в области религиозных запретов
Лицемеры (мунафики)
Наиболее опасная для общины форма проявления неверия – это лицемерие, потому что эти люди живут среди мусульман, считаются частью этого общества, участвуют в исполнении религиозных обрядов, но вместе с этим питают ненависть к исламу и мусульманам и строят козни против них. По этой причине Священный Коран уделяет очень большое внимание этой категории людей, их качествам и признакам. В Коране есть сура, посвященная этим людям («Лицемеры»), а также множество аятов.
В начале суры «Корова» в трех аятах рассказывается о людях верующих, в двух других — о неверующих. Рассказ же о лицемерах занял тринадцать аятов.
Для этих людей Всевышний Аллах уготовил самые низшие уровни Ада.
В Коране говорится: «Воистину, лицемеры окажутся на нижайшей ступени Огня, и ты не найдешь для них помощника, если только они не раскаются и исправят содеянное, крепко ухватятся за Аллаха и очистят свою веру перед Аллахом. Такие окажутся вместе с верующими, а ведь Аллах одарит верующих великой наградой».
(Коран, 4:145-146)
В наши дни мы видим много людей, отступивших от религии и ее законов, испытывающих неприязнь к верующим и проповедникам религии. Но они являются лицемерами, т.к. не желают публично порвать отношения с исламом не только в действиях, но и в принадлежности.
О таких людях Всевышний в суре «Корова» говорит: «Они пытаются обмануть Аллаха и верующих, но обманывают только самих себя и не осознают этого».
(Коран, 2:9)
Различие между большим и малым неверием, многобожием и лицемерием
Мы не должны забывать о том, что и неверие, и многобожие, и лицемерие имеют различные степени. Каждое из этих качеств может проявляться в большей или меньшей степени.
В текстах Корана и сунны эти термины часто используются в аллегорической форме, и под ними подразумевается совершение греха, особенно большого, а не их истинный смысл. Мы должны это знать, чтобы не совершить ошибки, обвинив человека, совершающего грехи в неверии, в «большом неверии», которое выводит его из религии, чтобы ошибочно не отнести человека во «вражеский лагерь», а на самом деле, с точки зрения религии, он являются нашим братом-единоверцем.
Неверие – большое и малое
Как известно, «большое» неверие – это неверие в Аллаха, Его Пророков и Писания.
Воздаяние таких людей в будущей жизни будет зависеть от степени враждебности к религии Всевышнего Аллаха, после того, как ему стала ясной истинная суть этой религии.
Всевышний Аллах сказал в Коране: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это месит прибытия!»
(Коран. 4:115)
Если же религия дошла до человека в искаженной форме, и он не осознал ее истинного смысла, то это будет являться для него оправдательным фактором.
«Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника».
(Коран, 17:15)
Мусульмане несут часть ответственности за то, что люди не знают и не исповедуют ислам. Мы должны прикладывать намного больше усилий для распространения нашей религии и донесения ее до различных народов на их родном языке.
«Малое» неверие — это грехи, вне зависимости от их степени и положения в религии.
Как, например, человек, оставляющий молитву из-за лени. Этот человек, по мнению большинства ученых, является грешником, но никак не неверующим. Даже несмотря и на тот факт, что в некоторых хадисах оставление молитвы называется неверием. Например: «Между верой и неверием — молитва».
(Ахмад, ат-Тирмизи, ан-Насаи)
«Разница между нами и ими (многобожники Мекки) — молитва, и кто оставил ее, тот стал неверующим».
(Муслим, Абу Дауд, ибн Маджа)
Ибн Хазм, несмотря на свое буквальное понимание текстов Корана и сунны, не считал человека, оставляющего молитву из-за лени, неверующим. Мнение же имама Ахмада, считавшего оставление молитвы действием, выводящим из религии, исламские ученые трактуют следующим образом: если человеку имам или судья разъяснили истину, а он все равно отказался ее принимать и исполнять молитву.
Имам ибн Куддама аль-Макдиси также считал более правильным мнение тех ученых, которые не относили оставление молитвы из-за лени действием, выводящим из религии (это мнение было передано от имама Ахмада). Один из правоведов (фукаха) мазхаба ханбали Абу Абдулла бну Бата отмечал, что это есть предпочтительное мнение ханбалитского мазхаба, и в этом нет противоречий среди ученых мазхаба.
Ибн Куддама также отмечал, что это мнение большинства исламских правоведов. Этого же мнения придерживались имамы Абу Ханифа, Малик и Шафии.
В подтверждение этого мнения имам ибн Куддама приводит достоверные хадисы, упомянутые имамами аль-Бухари и Муслимом, в которых говорится о том, что огню Ада будет запрещено жечь тех, кто произнес свидетельство веры (нет Божества, кроме Аллаха); а также, что из огня Ада выйдут те люди, в сердцах которых будет веры весом с горчичное зерно. Кроме того, он упоминает и высказывания сподвижников, подтверждающих это мнение.
Ибн Куддама также говорит: «Я никогда не слышал, чтобы ученые, в какое-либо время, запрещали омывать, хоронить или совершать молитву по умершему человеку, даже если он и не молился в своей мирской жизни. Или же его наследникам запрещали получать от него наследство. Или же разлучали мужа и жену (принудительно разводили) из-за того, что один из них оставил молитву. Несмотря на то, что таких людей во все времена было много. И если бы такой человек считался неверующим, то все эти положения обязательно были бы упомянуты в практике ученых».
Далее он говорит: «А что касается упомянутых хадисов, которые па первый взгляд говорят о неверии человека, оставившего молитву, то они были сказаны в такой строгой форме для того, чтобы показать значимость молитвы и для устрашения лентяев».
Слова ибн аль-Каима
Имам ибн аль-Каим в книге «аль Мадаридж» говорит: «Неверие подразделяется на две группы: большое и малое. Первый вид неверия — «большое неверие» — приводит человека к вечному пребыванию в огне Ада. Второй же вид, неверия — «малое неверие» — может привести человека к Аду, но он не будет пребывать там вечно, а только какое-то время. Всевышний Аллах в Коране говорит: «…Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими».
(Коран, 5:44)
Ибн Аббас и большая часть сподвижников прокомментировали эти слова следующим образом: «Здесь не имеется ввиду неверие, выводящее человека из религии. Имеется ввиду, что человек поступающий таким образом, проявляет неверие именно в данном вопросе. И это неверие не сравнимо с неверием в Аллаха и в Судный день», т.е. ибн Аббас подразумевает малое неверие. Часть же сподвижников комментировали его как большое неверие, выводящее из религии.
Многобожие большое и малое
Также как и неверие, многобожие тоже подразделяется на большое и малое.
По словам ибн аль-Каима, большое многобожие — это приравнивание чего-либо Всевышнему Аллаху и любовь его наравне с Аллахом.
Пример этого вида многобожия – поклонение идолам в доисламской Аравии. В Священном Коране Всевышний приводит слова этих людей, адресованные их идолам:(97) «Клянемся Аллахом, мы пребывали в очевидном, заблуждении, (98) когда равняли вас с Господом миров».
(Коран. 26:97-98)
Искуплением от этого вида многобожия является искреннее покаяние. Всевышний говорит: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает. Кто же приобщает сотоварищей к Аллаху, тот измышляет великий грех».
(Коран. 4:48)
Ибн аль-Каим говорит: «Малое многобожие — это показуха, вычурность в поведении».
Также к этой категории относится преклонение перед шейхом, раскаяние перед ним; принесение обета кому-либо кроме Аллаха; упование не на Аллаха; страх перед кем-либо, кроме Аллаха; совершение действий не ради Аллаха.
Лицемерие большое и малое
Большое лицемерие — это лицемерие в вопросах веры. Оно приведет человека к вечному наказанию в огне, и этот человек будет пребывать на самой низшей ступени Ада.
Лицемерие в вопросах веры — это внутреннее неверие с внешней, лживой покорностью Аллаху. Это когда человек заявляет, что он является мусульманином, а в душе не верит в Аллаха.
О таких людях Всевышний много раз говорит в аятах Священного Корана, раскрывая верующим их качества и признаки, чтобы они были осторожны с такой категорией людей.
Малое лицемерие – это лицемерие в действиях и поведении. Это верующие, которые совершают что-то неподобающее, или же в их нравственных качествах и поведении есть черты, присущие лицемерам.
О подобном поведении очень часто предостерегал нас Пророк Мухаммад (с.а.с.).
Например, в хадисах, переданных имамами аль-Бухари и Муслимом, говорится: «У кого будет четыре качества, тот будет истинным лицемером. А у кого будет часть этих качеств, в том человеке будет присутствовать часть от лицемерия, пока он эти качества не оставит: если ему доверяют, то он предает; если что-то рассказывает, то лжет; если обещает, то нарушает свое обещание; и если препирается, то отходит от Истины».
«Лицемера отличают три признака: когда он рассказывает, то лжет, когда обещает, то нарушает (свое обещание), а когда ему доверяют, он предает».
В сборнике Муслима добавляется:
«Даже если он молится, постится и утверждает, что он мусульманин».
Эти и подобные им хадисы заставили сподвижников остерегаться за себя, чтобы не стать лицемерами. Хасан говорил: «Боится только верующий, а успокаивает его только лицемер».
Продолжение следует…
