Проблема точности переводов Корана и их соответствие теологическим доктринам ислама

30.04.201817:16

Более чем столетний период перевода Корана и коранических исследований привели к немалому количеству разнотипных переводов и публикаций, в которых Священное Писание изучалось не только как сакральный текст, источник исламского права, но и как литературный, а также историко-культурный памятник.

При этом, несмотря на это, практика переводов  Корана остается в фазе активного развития. Продолжает быть главенствующей проблема точности переводов (смысла и значения), их абсолютного соответствия догматическим положениям, составляющим вероучение ислама, особенно тех фрагментов откровения, которые коррелируют с вопросами богопознания.

Ортодоксальное богословие ислама резко выступает против любых форм таджсима [1] (антропоморфизма), выявляет соответствуют ли они основам исламвероучения или нет. В этом процессе важным является выявление особенности и специфику конфликта, который существует между ашаритско-матуридитской богословской школой [2] и адептами антропоморфизма, издающих переводы Корана, которые выполнены в духе их концепций.

Ученые привели разные версии того, почему исламское богословие на определенном историческом этапе своего развития получило название «‘Ильм аль-Калям» [3]. Причинами, по которым данная дисциплина была названа «’Ильм аль-Калям», явились длительные полемики ортодоксальных богословов (Аhлюс-Суннат уаль-Джама’ат [4]) с группировками, относящими себя к исламу (хариджиты [5], мутазилиты [6], джабариты [7], мурджииты [8]).

Было и другое мнение: наиболее острым вопросом, из-за которого возникло множество расхождений, был вопрос Атрибута Всевышнего «Речь» («Аль-Калям»): вечен ли он (что верно) или возник…»

Калям, раскрывая в первую очередь тему богопознания, является стержневой наукой ислама. На его главенствующее значение указывают  Коран, высказывания Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи уа саллям), Его сподвижников и ученых последующих веков. В  Коране содержится призыв изучить единобожие. Это указание на изучение науки о Единобожии, то есть Каляма. Толкователи Священного Писания отмечали особую последовательность двух призывов, упомянутых в этом аяте: сначала фигурирует призыв обрести знания о единобожии, что указывает на первоочередность богословия как науки, а уже затем велено просить прощение за совершенный грех, что, в свою очередь, указывает на второстепенные отраслевые науки. Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи уа саллям) являлся лучшим знатоком Каляма: «Я – наиболее знающий о Всевышнем среди вас», – говорил он.  Также на вопрос о том, какое деяние является наилучшим, он ответил, что это – вера в Всевышнего и Его Посланника. Сподвижники Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи уа саллям) также владели Калямом и, отправляясь в какой-либо регион для преподавания, начинали с обучения людей именно этой науке. Так, Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи уа саллям), направляя в Йемен своего сподвижника Му‘аза б. Джабаля, велел ему следующее: «Вера в Единственность Всевышнего должна быть первой, к чему ты призовешь народы из «людей Писания» [9], явившись к ним». Сподвижники отмечали, что сначала обучались у него основам вероучения, а уже затем –  Корану.

Ряд исследователей пишут о том, что Калям возник в начале девятого века и начал развиваться в ходе дискуссий, зародившихся в исламе с появлением различных религиозно-политических группировок. Данное утверждение неверно, потому что из него исходит, что Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи уа саллям), его сподвижники и саляфиты [10] не владели Калямом как научной дисциплиной, а, значит, и не понимали его ядро: вопросы Единственности Всевышнего, Его Сущности и Атрибутов, а также многое другое. Парируя данное мнение, теологи заявляли, что тому, кто станет утверждать, что от Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи уа саллям) не передано о том, что он обучал каких-либо сподвижников этой науке, а также то, что никто из сподвижников не учился ей или обучал других, но якобы Калям возник только после них, а потому будь он дейсвительно важен для религии, тогда сподвижники и ученые последующей эпохи в первую очередь владели бы им, мы ответим следующим образом. Данное утверждение крайне ошибочно, если имеется в виду, что они слепо следовали за кем-либо, не зная рациональных аргументов, доказывающих существование Всевышнего, объясняющих темы Его Атрибутов, Единственности, абсолютного бесподобия, истинности посланничества Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи уа саллям), а также подлинности чудес, которые он являл людям. В  Коране Всевышнмй порицает тех, кто слепо следовал своим отцам в их поклонении идолам. Они порицаются за то, что следовали своим отцам-язычникам и даже не знали доводов, которые могли бы указывать на якобы истинность своих убеждений. Если же под этим утверждением имеется в виду, что сподвижники не оперировали такими научными терминами, как, например, «аль-джауhар» [11], «аль-‘арад» [12], «аль-джаиз» [13] и «аль-мухаль» [14], тогда это верно. Однако и многие другие термины, применяемые во всевозможных исламских науках, не употреблял ни Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи уа саллям), ни его сподвижники.

Зная это, может ли кто-либо после этого отвергнуть данные науки только из-за того, что их специфическая терминология не применялась ранее? Причиной их неиспользования было то, что во время Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи уа саллям) не было сектантства и, соответственно, не возникало необходимости детально подвергать научному анализу те или иные проблемы, а также употреблять специальную терминологию. Тем не менее необходимо подчеркнуть, что ядром Каляма сподвижники владели еще лучше, чем ученые последующих поколений…». Таким образом, Калям как самостоятельная и центральная наука существовал в эпоху самого Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи уа саллям), однако не применялся так, как впоследствии его использовали ученые последующих периодов, развивавших эту науку. Введение новых терминов, детальный анализ богословских тем, подробный теологическо-лингвистический разбор тех или иных аятов  Корана – все это было реакцией на вызовы времени.

Имам Абу Ханифа, отвечая на вопрос о том, почему он и его коллеги-ученые используют терминологию Каляма, в то время как сподвижники Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи уа саллям) ею не пользовались, сказал: «Потому что они подобны людям, на которых не нападает враг, из-за чего нет необходимости применять оружие. Мы же находимся в положении тех, кого атакуют, а потому нам необходимо его применить». Имам Аш-Шафий говорил: «Я спросил у имама Малика о том, изучалось ли Единобожие во времена Пророка. Он ответил: «Абсурдно считать, что Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи уа саллям) обучил свою общину тому, как удалять нечистоты и [выполнять иные подобного рода акты], но не научил Единобожию». Таким образом, ученые девятого века не были и не могли быть основоположниками Каляма. Здесь следует говорить об их безусловном вкладе в становление, развитие и его трансформацию, но никак не о его создании как дисциплины.

Мутакяллимы [15], развивая Калям, написали большое количество трудов. К таким важным работам относятся, «Аль-Фикъh Аль-Акбар» имама Абу Ханифы, «Бараат аль-аша’рийин мин ‘акъаид аль-мухалифин» имама Мухаммада Аль-‘Аарабий Ат-Таббана, «Рисалят истихсан аль-хауд фи ‘ильмиль-калям» и «Маъкалят аль-ислямийин уа ихтиляф аль-мусаллин» имама Абу Хасана Аль-Аш’арий, «Ат-Таухид» имама Абу Мансура Аль-Матуридий, и и многие другие.

Мутакяллимы использовали приемы рационального обоснования тех или иных проблем, подтверждая, таким образом, истинность учений Пророков, поскольку методология Каляма не ставит перед собой цель «помирить» рационализм и Священное Писание, но добивается их объединения для общих теологических целей. «Калям доказывает существование Всевышнего и Его совершенных атрибутов, опираясь на рациональные умозаключения, являющиеся результатом изучения (созерцания) творений Всевышнего.

Также Калям базируется на источниках Шариата – Коране и достоверных изречениях Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи уа саллям) (хадисах), которые используются в качестве необходимых доказательств. При этом Калям опирается не на софистские, а исключительно на исламские религиозные концепции. Ученые не ограничиваются использованием рациональных доводов в вопросах богопознания, но они оперируют ими для подтверждения подлинности того, о чем сообщил Посланник Мухаммад. (салляллаху алейхи уа саллям).

По мнению теологов ислама, разум человека доказывает истинность закона Всевышнего, но при этом не может служить основой. Философы же объявили разум основой, абсолютно не принимая во внимание, переданное Пророками. Они не объединяют рациональные доводы и учение Пророков, хотя здравое человеческое мышление не вступает в противоречие с тем, что ниспослано Всевышним.

Полемики мусульманских богословов, применявших методологию Каляма, имели место быть не только с группировками, считавшими себя мусульманами и, так или иначе признававшими источники вероучения ислама, но и с представителями иных конфессий, а также атеистами. Две последние группы изначально не принимали в качестве доказательств ссылки на Коран, из-за чего в дебатах с ними использовались рациональные доводы. Здесь будет уместным привести в качестве примера историю Пророка Авраама, который дискутировал с царем Немрудом. В ответ на призыв Пророка Авраама принять ислам, как религию всех Пророков, безбожник Немруд заявляет, что якобы он, а не Всевышний, дарует жизнь и смерть. Далее он велит привести двух людей, одного из которых приказывает казнить, а другого оставить в живых, тем самым демонстрируя Пророку, что якобы он и есть творец жизни и смерти. Ответ Пророка Авраама – пример использования методики Каляма: «Воистину, Всевышний с востока солнце поднимает, тогда же с запада его ты подними». Против такого лаконичного, но в то же время логически обоснованного аргумента, Немруд не нашел контраргументов.

Калям определяет границы богопознания рядом строгих концептуальных установок, сущностное содержание которых закреплено в  Коране и достоверных изречениях (хадисах) Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи уа саллям). Данные установки позволяют уберечь человека от атеизма, антропоморфизма и иных мировоззренческих позиций, противоречащих основам исламского вероучения. Кратко они выражены следующими принципами:

  • — Богопознание – это знание того, что обязательно атрибутируется Всевышнему, что запрещено Ему атрибутировать и что допустимо;
  • — познать Сущность Всевышнего, – невозможно;
  • — размышления, приводящие к отрицанию существованию Всевышнего, – атеизм;
  • — размышления, приводящие к приданию Ему физической формы, облика или телесных характеристик, – антропоморфизм (таджсим);
  • — размышления, приводящие к признанию собственной неспособности познать Сущность Всевышнего, совмещенных с твердой верой в Него и Его Пророка – это и есть Единобожие, Вера и Ислам.

Если выразиться более кратко, Калям подчеркивает: предельное, чего может достичь человек в собственном познании Всевышнего, – это категоричная вера в существование Всевышнего, не похожего на то, что Он сотворил и не занимающего места в пространстве.

Ильм аль-Калам в антисектантской борьбе

В последний период жизни сподвижников Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи уа саллям) в исламской среде зарождаются первые разногласия и возникают сектантские группировки, которые отождествляют именно себя с «чистым исламом».

Ранее различного рода разногласия и противоречия между мусульманами носили исключительно мирный характер, поскольку касались вопросов исламского права, а не основ теологии. В эпоху ранних сподвижников в исламской среде было достаточно много правовых школ, основателями которых были видные сподвижники Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи уа саллям): его жена ‘Аиша, Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман, ‘Али и другие. Являясь компетентными в этой сфере они могли выносить отличные друг от друга правовые решения по одному и тому же вопросу.

Различные мнения правоведов по тем или иным вопросам явились поводом и возможностью для различных религиозных выводов. Такое было допустимо, поскольку каждый из таких ученых являлся высококвалифицированным исламским правоведом, обладавшим достаточной научной степенью для вынесения правовой резолюции. Они были первыми после самого Пророка, кто издавал фетвы (религиозные заключения) и извлекал из  Корана и Сунны необходимые правовые решения. Компетентный в области права ученый, обосновывавший свое постановление необходимыми религиозными источниками, имел право на собственное мнение, отличное от мнения другого ученого. Поэтому разногласия такого характера не требовали какой-либо критической оценки и тем более запрета или опровержения.

Когда ситуация изменилась, и сектанты попытались транспортировать новые идеи богословского характера в исламское сообщество, они встретили сопротивление со стороны ортодоксальных теологов. Последние немедленно вступили в полемики с представителями новообразований, а первыми, кто это сделал, были некоторые сподвижники Пророка.  «Уже в эпоху сподвижников наука «‘Ильм аль-Калям» начала применяться в борьбе против сектантства. Так, сподвижники [Пророка Мухаммада] Ибн ‘Аббас  и Ибн ‘Умар, а также табиуны [16] ‘Умар б. ‘Абдуль-Азиз и Аль-Хасан б. Мухаммад б. Аль-Ханафия выступили с опровержением мутазилитов; имам ‘Али опровергнул хавариджей, дахрийцев и антропоморфистов; опровергал хавариджей и Аль-Хабру б. ‘Аббас; Ияс ибн Муавия опроверг кадаритов (мутазилитов), правитель ‘Умар б. ‘Абдуль-’Азиз опроверг сектантов из группировки Шаузаба Аль-Хариджий и написал краткое послание, в котором разгромил мутазилитов; учитель имама Малика Рабиат Ар-Р`ою опроверг мутазилита Гайляна б. Муслима. Также применял Калям и один из самых известных табиинов: имам Хасан Аль-Басрий…».

«Ученые Аhлюс-Сунат уаль-Джама’ат написали свыше тысячи работ по ‘Ильм аль-Калям, в самые разные эпохи, начиная с эры сподвижников, и заканчивая сегодняшним днем». На следующем историческом этапе противостояния защиту ислама возглавили два выдающихся исламских теолога и правоведа, которые продолжили использовать Калям: Абу Ханифа и Аш-Шафи’ий.

Абу Ханифа и Аш-Шафи’ий как первые мутакяллимы

Абу Ханифа Ан-Нуман ибн Сабит Аль-Куфий (699– 767гг.) – богослов, факъиh (исламский правовед) и мухаддис, (хадисовед) основатель и эпоним одной из четырёх суннитских правоведческих школ – ханафитского мазhаба. Родился в городе Куфа, где получил общее и богословское образование. Среди его учителей были, и сподвижники Пророка Мухаммада.   Его знаменитая работа по исламской догматике «Аль-Фикъh Аль-Акбар» («Большое право») приобрела фундаментальное значение для всего мусульманского мира, не потеряв своей актуальности и в наше время. В ней сформулированы основные положения исламской догматики о Единобожии, Атрибутах Всевышнего.  Коране, свободе воли, предопределении и многом другом. В этом сочинении прослеживается жесткая критика суждений мурджиитов и мутазилитов. Под авторством Абу Ханифы вышли и другие работы: «Ар-Рисалят» («Послание»), «Аль-Фикъh Аль-Абсат» («Среднее право»), «Аль-‘Алим уаль-Мута’аллим» («Ученый и ученик»), а также «Аль-Уасийят» («Завещание»).

В начале первого столетия по hиджре Абу Ханифа, и его ученики были первыми, кто вступил в диспуты с сектантами по вопросам основ религии, привнеся новации в этот процесс. «Имам ‘Абдуль-Къаhир Аль-Багдадий говорил о том, что первыми мутакаллимами Аhлюс-Сунат из числа факъихов были имамы Абу Ханифа и Аш-Шафи’й. Абу Ханифа написал «Аль-Фикъх Аль-Акбар» и «Ар-Рисалят» против муджассимита Мукъатиля б. Сулеймана. Имам более двадцати раз приезжал в Басру для встречи с такими сектантами, как хариджиты, рафидиты [17], мутазилиты, дахриты и другие. В книге «Манакиб Аль-Кардарий» передано от Халида б. Зайда аль-‘Умарий о том, что «Абу Ханифа, Абу Юсуф, Мухаммад, Зуфар, Хаммад б. Абу Ханифа (все – ученики имама. Прим. А.Х.) одерживали верх над сектантами в дискуссиях, применяя науку ‘Ильм аль-Калям».

В год смерти Абу Ханифы родился имам Аш-Шафи’ий, который продолжил развивать Калям. Абу ’Абдуллаh Мухаммад ибн Идрис Аш-Шафи’и (767-820) – исламский богослов, правовед хадисовед, а также эпоним шафиитской правовой школы. Являлся «обновителем» (муджаддидом) второго века hиджры.

В период деятельности имама Аш-Шафи’ий мутазилизм и антропоморфизм продолжали находить своих сторонников в исламском мире. Имам Аш-Шафи’ий не остался в стороне от этих процессов и внес свою лепту в общее дело мутакаллимов по опровержению вышеуказанных групп. Несмотря на то, что имам прославился именно в области исламского права, острые вызовы того времени подвигли и его на защиту Каляма.

Подобно своим предшественникам, Аш-Шафи’ий вступал в полемические дискуссии с мутазилитами и муджассимитами, а также сочинял труды, направленные против них. «Ученые посвящали себя работе по опровержению сектантов и приверженцев плохих нововведений. Так, Аш-Шафий написал книгу «Аль-Къыяс» в которой опроверг атеистов, утверждавших о вечности бытия, а также книгу «Ар-Рад ‘аля Аль-Барахимат», на страницах которой опроверг браминов [18]».

Историк Ибн ‘Асакир в книге «Табйиин кязиб аль-муфтарий» (стр.339) писал: «Аш-Шафи’ий хорошо владел и понимал ‘Ильм аль-Калам. Он не раз вступал в диспуты с приверженцами плохих нововведений, приводил им неопровержимые доводы и безоговорочно одерживал над ними верх».

Также достоверно известно о встрече имама Аш-Шафи’ий с сектантом Хафсом аль-Фард, который был мутазилитом. Между ними состоялся длительный диалог, имам Аш-Шафи’ий привел ему неоспоримые доказательства, опроверг и объявил, что он отступил от ислама. Об этой встрече передано в таких книгах, как «Манакъиб Аш-Шафи’ий» имама Ар-Разий (стр.194-195), «Аль-Асма` уас-Сыфат» имама Аль-Байhакъый (стр.252), «Табйин кязиб аль-муфтарий» имама Ибн ‘Асакира (стр.339-340) и «Манакъиб Аш-Шафи’ий» имама Аль-Байhакъый (т.1, стр.455).

Данные полемики характеризовались такими элементами Каляма, как детальность, обстоятельность и категоричность суждений; ученые активно прибегали к использованию рациональных доказательств, детализировано разбирали источники вероучения, ссылались на правила лингвистики арабского языка и т.п.

Труды и научно-религиозные наработки Абу Ханифы, Аш-Шафи’ий и Малика б. Анаса легли в основу работ и концепций, которые в будущем разработали их коллеги-ученые: Абу аль-Хасан Аль-Аш’арий и Абу Мансур Аль-Матуридий – основатели ашаритской и матуридитской богословских школ соответственно.

Абу Аль-Хасан Аль-Аш’арий и Абу Мансур Аль-Матуридий

В критический период истории мусульманского богословия в разных частях исламского мира проявили себя две выдающиеся личности: имам Абу Мансур аль-Матуридий в Средней Азии (Самарканд) и Абу Аль-Хасан аль-Аш’ари в Ираке.

Абу Аль-Хасан ‘Алий б. Исма’ил Аль-‘Ашарий – основатель ашаритской богословской школы. Родился в Басре в 873г. Скончался имам Аль-Аш’арий в Багдаде в 935г. Абу Мансур Мухаммад б. Мухаммад Аль-Матуридий (870 – 944гг.) – основатель второй богословской школы в рамках ортодоксального исламского богословия: матуридизма.  Имел почётные прозвища «Имам аль-hуда» («Имам истинного пути»), «‘Алямат аль-hуда» («Знамя истинного пути») и «Имам аль-мутакяллимин» («Предводитель мутакяллимов»).

Абу Мансур Аль-Матуридий родился в городе Матуриде близ Самарканда, где в последствии получил образование по ханафитскому фикъху и другим религиозным дисциплинам. Достиг успеха в дебатах, которые вел с представителями всевозможных течений. Он вступал в дискуссии с каррамитами [19], шиитами [20], и мутазилитами, посвятив опровержению их взглядов один из своих трудов.

Стараясь разрешить теологические проблемы своего времени, оба мутакяллима работали над такой научной системой, которая разрешила бы кризис и, соответствуя общим принципам  Корана и Сунны, положила бы конец экспансии мутазилизма и прочих сектантских доктрин. Кризис выражался с одной стороны в засилье мутазилитских идей с их спекулятивными рассуждениями, а с другой – популярностью буквалистского понимания отдельных фрагментов Корана и изречений Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи уа саллям). В виду этого, обоим ученым предстояло найти научное решение, которое позволило бы обоснованно занять промежуточную позицию между гиперболическим рационализмом мутазилитов и буквалистским подходом муджассимитов.

Оба ученых работали в рамках концепций, разработанных до них имамами Абу Ханифой, Аш-Шафи’ий и Маликом ибн Анасом. По этой причине будет правильным говорить о том, что в своей сути теологические системы Аль-Матуридий и Аль-Аш’ари существовали задолго до их широкого принятия в мусульманском мире. «Переданные религиозные знания имамами Абуль-Хасаном Аль-Аш’арий и Абу Мансуром Аль-Матуридий есть ни что иное, как основы религии, которые были утверждены учеными предыдущих поколений. Аль-Аш’арий писал свои труды на основе концепций двух школ: имама Малика и имама Аш-Шафи’ий. Придерживаясь этих концепций, он дополнил их доказательной базой и развил. Точно также поступил имам Аль-Матуридий, который для этого использовал работы имама Абу Ханифы».

«Имам Абу Ханифа передал знания таким богословам, как Хаммад, Абу Юсуф, Абу Муты’ Аль-Хакам б. Абдуллах Аль-Бальхий и многие другие. Далее по научной цепочке от вышеуказанных ученых получили знания другие теологи: Исмаиль ибн Хаммад, Мухаммад ибн Мукъатил Ар-Разий, Мухаммад ибн Сама’ат и другие. Через них по непрерывной цепочке передатчиков религиозные концепции имама Абу Ханифы дошли до Абу Мансура Аль-Матуридий…»

В период работы Аль-Аш’арий и Аль-Матуридий ситуация складывалась таким образом, что трансформирование ортодоксального Каляма было крайне необходимо. Попытки мутазилитских идеологов бесконтрольно рационализировать веру, догмы и доктрину ислама, были весьма опасны по следующей причине. Мутазилиты, изучив арабские переводы работ греческих ученых и философов, начали применять их философский метод и концепции к интерпретации базовых религиозных принципов ислама, вплоть до принципа «Единобожие». В ответ ашаритско-матуридитская школа закрепила основания ортодоксальной исламской теологии, разработав такую мировоззренческую доктрину, в которой положения учений Пророков, и их рациональная трактовка не противоречили друг другу, а фундаментом этой доктрины были исходные положения ислама.

Ашаритско-матуридитская концепция признавала рациональные доводы как в оценке окружающего мира, так и в анализе божественного Откровения, ниспосланного Пророку Мухаммаду (салляллаху алейхи уа саллям). Также считалось обязательным безоговорочное принятие главных постулатов Веры и лишь затем их доказательность на основе рационализма. Таким образом, в качестве доказательной базы было допустимо использовать логические доводы здравого человеческого мышления, но при этом божественное Откровение, ниспосланное Пророку Мухаммаду (салляллаху алейхи уа саллям), должно было беспрекословно приниматься на веру, из чего следовало подчиненность разума Вере.

«Наиболее известных ашаритов, распространивших ашаритскую школу, – три: устаз Абу Бакр б. Фурак, Абу Исхакъ Аль-Исфарайиний и судъя, имам Абу Бакр Аль-Бакъылляний. Первые двое преподавали в Ираке и странах Азии, а Аль-Бакъылляний на Востоке и Западе. К пятому веку по hиджре мировая община ислама представляла собой лишь два ортодоксальных богословских лагеря: ашаритский и матуридитский. Оставалось незначительное количество приверженцев мутазилизма, антропоморфизма и хариджизма, но все подлинные ученные были либо ашаритами, либо матуридитами».

Несмотря на то, что некоторые различия между матуридитской и ашаритской школами были, нельзя сказать об их противостоянии или конкуренции. Обе школы остались в рамках ортодоксального богословия, но с несколько различными научными подходами. Так что с течением времени обе были отнесены к одной: ашаритско-матуридитской.

Следует выделить следующие категоричные мировоззренческие позиции ашаритско-матуридитской школы:

  • Непримиримая критика таджсима;
  • понимание всех аятов Корана буквально, за исключением тех, которые необходимо истолковывать, чтобы не допустить таджсима;
  • истолкование тех изречений Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи уа саллям), в которых встречаются слова-омонимы, некоторые из значений которых ведут к таджсиму.

Таджсим явился одним из главных объектов критики ашаритско-матуридитской школы. Муджассимиты (антропоморфисты) наряду с мутазилитами оказались наиболее опасными группировками, угрожавшими ортодоксальному богословию. Несмотря на то, что богословы ислама предельно внимательно и основательно подошли к критике мутазилитов, не меньше времени было уделено и проблематике таджсима, который с течением времени находил все больше сторонников в исламской среде

Таджсим и его виды

Таджсим – это придание Всевышнему тела или телесных характеристик. Ашаритско-матуридитская школа отмечала, что таджсимом считается придание Аллаhу следующих атрибутов, модусов или характеристик:

— частей человеческого\нечеловеческого тела: рук, ног, глаз, ушей, стоп, ног и тому подобного;

  • органов;
  • локализации;
  • движения;
  • статичности;
  • длины
  • диаметра;
  • углов;
  • массы;
  • скорости;
  • соединения;
  • разделения и тому подобного. [3, Аль-Гъазалий, стр. 52-53].

Имам Аль-Гъазалий писал: «Аллаh не является телом. Он не похож на то, что создал и не подобен созданному. Он не является телом, потому что любое тело [как минимум] состоит из двух физических частиц или больше, а, поскольку Всевышний [априори] не является физической частицей, Он не является и телом. Будь Он телом, обладал бы конкретным размером (габаритом), а тогда Он нуждался бы в том, кто определил ему данный установленный размер. В этом случае Он не был бы Создателем – Он был бы созданным […]. Все это – абсурд в отношении Аллаhа. Аллаh не является физической частицей, занимающей место в пространстве, потому что Он вечен. Занимай Он место в пространстве, Он либо двигался бы в рамках этого пространства, либо существовал бы в нем статично». [3, Аль-Гъазалий, стр.52-53].

  1. Кроме того, богословы оперировали еще одним термином, коррелирующим с таджсимом: ташбиh. Ташбиh – это уподоблением Всевышнего или Его Атрибутов созданным. По этой причине ученые ислама считают любой вид таджсима ташбиhом, а потому второе название муджассимитов – мушаббиhиты, то есть уподобляющие Творца созданным. Ташбиhом считаются любые идеи, выраженные в подобии, сходстве, аналогии, тождестве, единстве, ассоциации Всевышнего с тем, что Он сотворил. Имам Аль-Багъдадий писал: «Люди, уподобляющие Всевышнего Аллаhа сотворенному, делятся на две основные группы: 1. Те, кто уподобляет Сущность Всевышнего Аллаhа сущностям сотворенных. 2. Те, кто уподобляет Его Атрибуты атрибутам сотворенных. В первую группу входили следующие секты. 1) Группа «ас-Cабаия». Последователи рафидита Абдуллаhа б. Сабаа. Они называли имама ‘Али Богом. 2) Группа «аль-Баяния» — следовавшие за Баяном б. Саманом, который утверждал, что Всевышний, которому он поклоняется, якобы имеет форму человека, то есть у него имеются человеческие органы тела, и что он состоит из света, и когда-нибудь все части его тела исчезнут, кроме лика. 3) Группа «аль-Мугирия», которая была так названа по имени основателя Мугиры б. Саида аль-Иджлий, утверждавшего, что Всевышний, по его мнению, имеет части тела в форме букв. 4) Группа «аль-Мансурия», следовавшая за Абу Мансуром аль-Иджлий, который уподобил себя Всевышнему, объявив о своем вознесении на небо, где якобы Аллаh, погладив его Своей рукой по голове, сказал ему: «Сын Мой, донеси от Меня людям то, что слышал ты из слов Моих». 5) Группа «аль-Хаттабия», обожествлявшая имамов, в частности, Абуль-Хаттаба   аль-Асдий. 6) Группа, обожествлявшая Абдуллаhа б. Муавию б. Абдуллаhа б. Джафара. 7) Группа «аль-Хулюлия», утверждавшая, что Аллаh вселялся в личности имамов. По этой причине они поклонялись им. 8) Группа «Аль-Хулюлия аль-Хильмания», основатель которой Абу Хильман ад-Димашкий утверждал, что Всевышний Аллаh Своей Сущностью вселяется в каждый красивый образ. По этой причине Абу Хильман совершал земной поклон («суджуд») перед каждым творением, имеющим красивую форму. 9) Группа «аль-Муканнаия аль-Мубайида», считавшая, что ее основатель аль-Муканна является Богом, приобретавшим в каждое время определенный образ. 10) Группа «аль-Азафира», утверждавшая божественность ее основателя – Ибн Аби аль-Азафира» [Абуль-Мансур Абдуль-Къаhир  ибн Таhир, стр.225-227].

Каррамиты – последователи сектанта Мухаммада ибн Кяррама. Он считал Всевышнего телом, заявлял, что Он ограничен физическим пределом только со стороны Трона, а с других сторон у него нет физических границ. Он утверждал о том, что Всевышний обладает образом и обликом, физически прикасается к Трону.  Каррамиты подразделились на три группы: хакъаиты, тараикъиты и исхакъиты. В целом считалось, что они представляют одну секту – каррамитов. Группировка «Аль-hашимийя». Сектантами-hашимитами ученые назвали две группы: последователей hишама ибн Аль-Хакяма и последователей hишама ибн Салима Аль-Джаваликъий. hишам ибн Аль-Хакям уподблял Аллаhа людям, считая, что Его можно измерить. Он утвержал, что Всевышний светится, то есть излучает свет. hишам ибн Салим Аль-Джаваликъий также уподоблял Аллаhа людям, считая, что у него есть голова и черные волосы. Также он атрибутировал Творцу сердце и глаза. Группировка «Юнусийя». Последователи Юнуса ибн ‘Абдуррахмана Аль-Мукъый. Он считал, что ангелы, несущие Трон, несут и Всевышнего, несмотря на то, что он якобы тяжелее них. [«Ат-Табсир фиддин», стр.111-120].

Вердикт в отношении адептов таджсима

Вердикт ханафитской школы.

Сказал имам Абу Ханифа («Аль-Уасийят», сборник трактатов Абу Ханифы с комментариями Аль-Кяусарий, стр.2): «Отступает от ислама тот, убежден в возникновении Атрибутов Всевышнего, сомневается в этом или воздерживается [от утверждения так это или нет]». Передал ‘Аляуддин Аль-Бухарий (Кяшф Аль-Асрар шар усуль Аль-Баздауий), что имам Аль-Баздауий Аль-Ханафий передал о том, что имам Абу Ханифа объявил муджассимита Джаhма б. Сафуана неверующим. О том, что имам Абу Ханифа объявил муджассимизм неверующей группировкой, передал ряд ученых. Из них – имам Такъыйюддин Аль-Хасний (Даф’у шубаh мин шубаh уа тамаррад», стр.19) и имам Ахмад Ар-Рифа’ий («Аль-Бурhан Аль-Муаййад», стр.24).

Сказал имам Ибн Амир Аль-Хадж Аль-Ханафий («Ат-Такърир уа Ат-Тахбир», ч.6, стр.294): «Свидетельство муджассимитов не принимается, потому что они – неверующие».

Сказал имам Мулля ‘Алий Аль-Къарий («Шарх Аль-Фикъh Аль-Акбар», стр.271): «Является неверующим тот, кто говорит, что Всевышний – это тело, Он занимает место и связан со временем».

То же передали такие ученые, как шейх Аль-Кяусарий (Ат-Таклимат, стр.180) и имам Аль-Байдауий Аль-Ханафий, который, перечисляя разные антропоморфные описания Всевышнего муджассимитами, писал: «Все это – неверие и незнание Господа».  (Ишарат Аль-Марам», стр.200)

Вердикт маликитской школы

О том, что муджассимиты – неверующие, к которым применяются специальные наказания, сказал имам Малик б. Анас, о чем передал великий имам Ибн Мунзир («Аль-Ишраф ‘аля мазаhиб Аль-‘Уляма`»).

Приводя примеры всякого рода неверия, имам Мухаммад б. Ахмад ‘Илляйш Аль-Маликий писал, что «[К таковым относится] убеждение о телесном существовании Всевышнего или Его локализации». («Минах Аль-Джалиль шарх мухтасар халиль», ч.9, стр.206).

Толкователь книги имама Аль-Бухарий «Ас-Сахих» маликитский ученый Ибн Аль-Батталь писал («Шарх ибн Батталь», ч.20, стр.107): «Абсолютно ясные доказательства подтверждают, что Создатель не является телом, Он не нуждается в месте, чтобы размещаться в нем или располагаться на нем». Также он писал («Шарх ибн Батталь», ч.20, стр.34): «…Аллаh – Один, Он не является телом, потому что тело состоит из частей».

Вердикт шафи’итской школы

Сказал имам Аш-Шафи’ий («Шарх Аль-Фикъh Аль-Акбар», Мулля ‘Алий Аль-Къарий, стр.156): «Тот, кто в поисках знаний о Всевышнем пришел к Его воображению в уме, — тот мушаббиh. Кто посчитал, что Всевышнего нет, — тот атеист. Истинно же верующим, Единобожником является тот, кто признал Его существование и собственную неспособность познать Его Сущность». Передал Аль-Байhакъий.

Сказал Ибн Аль-Му’аллим Аль-Къураший («Наджмуль-Муhтадий уа Раджмуль-му’тадий, стр.551): «Мы объявляем о попадании в неверие того, кто считает, что Всевышний сидит на Троне. Об этом передал судья Хусайн от имама Аш-Шафи’ий».

Сказал имам Ан-Науауий («Раудат Ат-Талибин», ч.10, стр.64): «…Сказал Аль-Мутауаллий: «Является неверующим тот, кто: убежден в вечности бытия; убежден в появлении Творца; отрицает в отношении Всевышнего то, что единогласно признано [учеными] как обязательно присущее Ему: например, Всезнание или Всемогущество; приписывает то, что единогласно признано [учеными] как невозможное в Его отношении: например, цвета; приписывает Ему физическое соединение [с объектами] или разделение [на части]».

Виды та`уля. Та`уль и аяты муташабиhат

Ученые ислама разделились во мнении о том, как объяснять и анализировать аяты муташабиhат: одни из них считали достаточным ограничиться верой в них на базе концепции танзиh (чтобы не допустить ташбиhа) и не подвергать детальному разборы слова-омонимы [«Миркъот Аль-Мафатих», Мулля ‘Алий Аль-Къорий, ч.3, стр.270], а другие видели необходимость досконально трактовать омонимы, подбирая точные, конкретные и подходящие значения, соответствующие базовым установкам танзиhа, а также правилам арабского языка. Так, теологами ислама начал применятся та`уиль – дисциплина, объясняющая религиозные тексты (аяты или хадисы), которые запрещено понимать или переводить буквально. Та`уиль явился действенным методом противодействия идеям таджсима.

Первое из указанных мнений – признание и вера в аяты муташабиhат без конкретизации значений омонимов на базе танзиhа – получило название «краткий та`уиль». [«Миркъот Аль-Мафатих», Мулля ‘Алий Аль-Къорий, ч.3, стр.270] Второе мнение – конкретизация значений омонимов в аятах муташабиhат в рамках концепции танзиhа – получило название «детальный та`уиль».

Краткий та`уиль применялся большинством саляфитов. Они исходили из того, что Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи уа саллям) говорил, что нужно придерживаться и соблюдать аяты мухкямат, и верить в аяты муташабиhат. Данный взгляд выражен следующими словами имама Аш-Шафи’ий: «Я уверовал в то, о чем сообщено от Аллаhа так, как Он этого хотел, а также я уверовал в то, о чем возвестил Посланник Аллаhа так, как Он этого хотел». Такие ранние теологи, как Ахмада ибн Ханбаль, Дауд ибн ‘Али аль-Асбаhани, Малик ибн Анас, Абу Ханифа и многие другие подчеркивали, что они следуют наиболее безопасному пути, выраженному через веру во всё, о чем сообщено в  Коране и Сунне, не прибегая к та`уилю, но с категоричным убеждением абсолютного бесподобия Всевышнего созданным. [Аш-Шаhрастаний, «Аль-Миляль ва ан-Нихаль», 1\118-119]. «Некоторые [саляфиты] были настолько осторожны, что не переводили на фарси такие слова, как «аль-уаджh», «аль-йад», «аль-истаӯа »33 и прочие, подобные им слова, предпочитая цитировать их исключительно на арабском языке. Пример использования краткого та`уиля – цитата имама Абу Ханифы в книге «Аль-Уасият», где он, объясняя пятый аят Суры «Таhа», оставляет арабское слово استوى \\истаӯа \\ таким, каким оно передано в этом аяте, а далее обращает внимание на то, что «Он (Аллаh) не нуждается в нем (в Троне) и не утвердился на нем». Таким образом имам прямо отвергает утверждение Творца на Троне или вознесение на него, демонстрируя свою научную позицию в этом вопросе: принятие аята и вера в него без детального разбора слова-омонима в рамках концепции танзиh. [Абу Ханифа, «Аль-Фикъh Аль-Акбар»].

Ученые также отмечали, что использовать т`ауиль можно, но делать это следует исключительно при необходимости, в ином случае достаточно верить в аяты муташабиhат, будучи убежденным в том, что слова, которые применяются в них в речи о Всевышнем несут в себе достойные Его значения, отрицающие подобие созданным. [«Маджалис Ибн Аль-Джаузий», имам Ибн Аль-Джаузий, стр.11].

Здесь необходимо обратить внимание на то, что имам Ан-Науаий указывает на один важный факт: настоящая позиция – большинства саляфитов, то есть не всех. Это верно, потому что некоторые саляфиты все же детально истолковывали некоторые аяты. Так саляфит имам Аль-Бухарий истолковал 88-й аят Суры «Аль-Къасас» [Сахих Аль-Бухарий» (Глава «Ат-Тафсир», Тафсир Суры «Аль-Къасас», ч.14, стр.437], а саляфит имам Ахмад ибн Ханбал интерпретировал 22-й аят Суры «Аль-Фаджр».

Иной взгляд на аяты муташабиhат – позиция большинства халяфитов34, которые детально истолковывали конкретное слово-омоним или какое-либо словосочетание. Это называется «детальный т`ауиль». Детальный та`уиль – это подробное истолкование текста/слова с конкретизацией значения, согласно правилам литературного арабского языка. Он активно использовался халяфитами. При этом такая позиция халяфитов не диктовалась желанием вступить в противоречие с саляфитами. Халяфиты были вынуждены применить данный подход из-за существования большого количества сектантов и их влияния на умы простых мусульман. Халяфиты использовали этот прием для опровержения их призыва и утверждений. Многие ученые говорили, что будь ситуация такой же, какой она была во времена саляфитов, они бы не прибегли к т`ауилю. Поэтому, доподлинно известно, что такие крупные ученые-саляфиты, как имам Малик и имам аль-Ауза’ий применяли детальный та`уиль». Например, имам Ахмад истолковал такие слова, как المجيء //аль-маджи`// (буквально – «приход») и النزول //ан-нузуль// (буквально – «спускание»), встречающиеся в речи о Всевышнем в К̣ъур`ане, как явление Всемогущества и ниспослание милости, а не физическое передвижение с места на место, чем характеризуются объекты. Ахмад б. Ханбаль подчеркнул, что в К̣ъур`ане много примеров, назиданий и предостережений метафорического, образного характера [«Манак̣иб Ахмад», Аль-Байhк̣ый]

Такой же позиции придерживался Ибн Хаджар («Миракъат Аль-Мафатих», Мулля ‘Алий Аль-Къарий, ч.1, стр.260): «Сказал Ибн Хаджар: «Поскольку во времена саляфитов не появились сектанты-нововведенцы, большинство из них ограничивались признанием того, что Аллаh знает истинное значение [аятов-муташабиhат], совмещенным с убеждением того, что их буквальные значения недостойны Величия Аллаhа. Большинство же халяфитов истолковывали их так, что их значения достойны Его. Это была вынужденная [научная] мера из-за существования в их эпоху еретиков и сектантов».

«Саляфиты и халяфиты едины в понимании аятов и хадисов муташабиhат: Всевышнему не присущи атрибуты созданных, Он не занимает места на Троне, небесах или где-либо еще; Он не воплощается в созданных, не соединяется с ними [физически], не изменяется, не перемещается [в пространстве] и т.п. Но Он существует таким, каким существовал вечно до сотворения Трона, Аль-Курсийя, небес и прочих созданных. Сказал хафиз [Ибн Хаджар] в «Аль-Фатх»: «Все без исключения факъиhы от Востока до Запада верят в  Коран и изречения Посланника Аллаhа, переданные достоверными передатчиками, в которых повествуется об Атрибутах Господа. [Они верят в них], не уподобляя Всевышнего созданным и не интерпретируют их [детально]». Махмуд Ас-Субкий, «Итхаф аль-кяинат»

Та`уиль базируется на определённых правилах и условиях, следование и соблюдение которых вменяется в обязанность ученому, который планирует применять его. Так, чтобы т`ауиль был правильным, исламские ученые выделили ряд условий:

— избранное значение при истолковании того или иного слова должно соответствовать правилам литературного арабского языка: не допускается такая интерпретация, которая противоречит литературному, классическому арабскому языку); [Фатхуль-Бари, ибн Хаджар, т.13, стр.383]

— т`ауиль должен соответствовать правилам арабского языка, именно так, как говорят арабы. [«Файсоль ат-Тафрикъат байна аль-ислям уа аз-зандакъаh», стр.199, Аль-Гъазалий] [«Шарх аль-фикъh аль-Акбар», Мулля  Алий Аль-Къорий, стр.34]

— слово, подвергающееся истолкованию, должно быть поддающимся трактовке в соответствии с требованиями литературного арабского языка;

— то значение, которое было выбрано при истолковании, должно входить в состав значений слова, подвергающегося толкованию, что подтверждается либо литературным арабским языком, либо источниками вероучения;

— т`ауиль не должен противоречить аятам-мухямат и достоверным хадисам; [«Файсоль ат-Тафрикъат», стр.188, 191; «Аль-Бурhан», т.1, стр.536, Аль-Джувайний]

— толкователь должен быть специалистом в данной науке и соответствовать требованиям, выдвигаемым к нему как к компетентному лицу. 

Примечание

  1. Таджсим (антропоморфизм) высказывание или убеждение, что Аллах имеет тело.
  2. Ашаритская и матуридитская школы основаны в рамках ортодоксального исламского богословия. Основатель ашаритской богословской школы Абу Аль-Хасан ‘Алий б. Исма’ил Аль-‘Ашарий – Родился в Басре в 873г скончался имам в Багдаде в 935г. Основатель второй богословской школы: матуридизма Абу Мансур Мухаммад б. Мухаммад Аль-Матуридий (870 – 944 гг.). Эти оба школы являются одним из основных философских направлений в исламе и суннитских школ появившаяся в начале Х века. В своей практике использовали «доводы разума» и каламические доказательства. Матуридизм окончательно сформировался в ХIII веке, а наибольшее распространение и влияние получил во времена Османского господства в мусульманском мире. Матуридизм принят ханафитами в качестве доктринальной основы веры.
  3. ‘Ильм аль-Калям (араб. الكلام‎ – слово, речь) – исламское богословие: дисциплина, истолковывающая догматы ислама основанное на разуме, а не на следовании религиозным авторитетам. Калам называют также рационалистической теологией и одним из основных направлений мусульманской философии,
  4. Ахлюh-Суннат уаль Джама’ат («люди Сунны и Общины») – в исламской науке этим термином обозначают общину мусульман, которая придерживается пути Пророка Мухаммада в вопросах Вероучения. Иное название – сунниты.
  5. Хариджиты (от араб. خوارج‎‎ – выступившие, покинувшие) – религиозно-политическая группировка, обособившаяся от основной части мусульман. Возникли после Сиффинской битвы 657 года. в период разногласий и военных конфликтов между халифом ‘Али и другим сподвижником Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи уа саллям). Идеология хариджитов стоит на тезисе «Ля тахкима илля лиллях» (Судить вправе только Аллах), что отвергает идею о любых попытках цивилизованного решения политических или религиозных проблем. Основным средством доказательства своей правоты хариджиты считают вооруженную борьбу и физическое устранение оппонентов. Результатом такого их подхода к решению политических вопросов стало убийство Али ибн Абу Талиба, четвёртого халифа (656–661), фанатиками-хариджитами. Единственным течением хариджитов, дошедших до наших дней, является течение ибадитов, которое сформировалось в VII веке в Ираке.
  6. Мутазилииты (араб. المعتزلة‎ – обособившиеся, отделившиеся, удалившиеся ) – сектантская группировка, активно находившая своих сторонников в религиозно-политической жизни Дамасского и Багдадского халифата в VII–IX вв. Течение было основано Василом ибн Атой и Амром ибн Убайдом в Басре после того, как они «обособились», покинув лекции теолога Хасана аль-Басрий. Мутазилиты отвергали судьбу, считали, что человек является творцом собственных деяний.
  7. Джабариты (араб. جبرية) – сектантская группировка, сторонники которой считали, что человек не осуществляет свои действия свободно, а принуждаем Всевышним. Джабритская секта возникла в период правления династии Омейядов в Басре. Первым представителем этой школы был аль-Джаад ибн Дирхам (казн. в 724 г.). Джабриты были сторонниками абсолютной Божественной предопределённости и считали, что человек не осуществляет свои действия свободно, а принуждаем (маджбур) Аллахом. «Умеренные» джабариты придерживались различных вариантов концепции касб (араб. – присвоение). Они считали, что в осуществлении человеческих действий участвуют два «действователя» – Аллах, который творит эти действия, и человек, который их «присваивает».
  8. Мурджииты, аль-мурджиа (араб. مرجئة – откладывающие, отсрочивающие) – общее название приверженцев различных сектанских движений, «откладывавших» суждение о состоянии человека в этом мире до Судного дня. Мурджииты отстаивали точку зрения о том, что совершение греха человеком не имеет отношения к его вере, и не наносит ей вреда. Мнение мурджиитов противоречило суннитскому вероучению, согласно которому, поступки (амаль) верующих исходят от их намерений (ният) они находятся в тесной взаимосвязи и должны быть приведены в соответствие с шариатом.
  9. Люди Писания, ахль аль-китаб (араб. اهل الكتاب‎‎), в исламе — последователи иудаизма (яхуди) и христианства (насара), а также сабии (саби’ун), которые считают Божественными Писаниями имеющиеся у них книги Таурат (Тора), Забур (Псалтирь) и Инджиль (Евангелие).
  10. Саляфиты – поколения мусульмане, жившие в первые три столетия hиджры.
  11. аль-джауhар – Частица
  12. аль-‘арад – свойство тела

13.аль-джаи – возможное

  1. аль-мухаль – абсурдно
  2. Мутакаллим – ученый-богослов, использующий в своей религиозной деятельности методологию Каляма.

16.Табиун – поколение мусульман, которые были учениками и последователями сподвижников пророка Мухаммада (салляллаху алейхи уа саллям).

  1. Рафиди́ты (араб. رافضة, روافض‎, от слова رافض‎, ра́фид – отвергающий, оставляющий) – одно из названий шиитов, данное им суннитскими ученными. Данное название дано за неприятие законности халифов. В настоящее время рафидитами называют имаматов, не признавших законность династии Омейядов и Аббасидов. Сами шииты придают слову рафидиты положительный смысл, утверждают, что рафидитами являются «единственные верующие, отвергшие «зло». Рафидиты дозволяют практику «тахия» (сокрытие своей религии) для защиты общины от преследования.
  2. Брамины
  3. Каррамиты – религиозное течение, существовавшее в центре и на востоке Халифата с IX по XIII вв. Основатель – Абу Абдаллах Мухаммад ибн ал-Каррам (806–869 гг.), аскет (захид). Родился в Сиджистане, обучался в разных городах Хорасана, а также в Мекке. Каррамиты считали, что Аллах является субстанцией (джаухар) и потому обладает телом (джисм), а его акцидентациями являются вещи. Наряду с вечными божественными атрибутами (знание, могущество, жизнь, воля) существует возникающее во времени желание (ирада), которое реализует волю в сотворенном мире через приказ «Будь!» (кун).. Следуя разделению веры (иман) и деяний (амал), они считали верующим всякого, кто произнес шахаду, т.е. вера – это словесное признание. Они ратовали за автономию человеческого разума и отрицали роль чудес как подтверждения пророческой миссии. Суждения должен выносить только разум. К религиозным установлениям каррамиты относились довольно свободно. Ибн ал-Каррам допускал совершение молитвы в грязной одежде и с грязным телом, а омовение трупа и заупокойную молитву считал обычаем (сунна), а не обязанностью (фард), как закутывание в саван и погребение.
  4. Шииты (от араб. «ши’ат » – направление в исламе) являются приверженцами Али ибн Абу Талиба, политического и общественного деятеля, двоюродного брата и зятя пророка Мухаммеда (салляллаху алейхи уа саллям), четвёртый праведный халиф (656–661), первый из двенадцати почитаемых шиитами имамов. Шииты не принимают трех первых халифов, Абу Бакра, Омара и Османа, и признают единственными законными наследниками пророка только Али и его потомков. Согласно шиитскому вероучению, имамат в исламе принадлежит лишь законным имамам или первосвященникам, т.е. Али и двум его сыновьям, Хасану и Хусейну.
  5. Группа «ас-Cабаия» последователи рафидита Абдуллаhа б. Сабаа. Они называли имама ‘АлиАллахом. «илях», уподобляя его тем самым Сущности Всевышнего Аллаха.
  6. Группа «аль-Баяния» следовавшие за Баяном б. Саманом, который утверждал, что Всевышний, которому он поклоняется, якобы имеет форму человека, то есть у него имеются человеческие органы тела, и что он состоит из света, и когда-нибудь все части его тела исчезнут, кроме лика.
  7. Группа «аль-Мугирия», которая была так названа по имени основателя Мугиры б. Саида аль-Иджлий, утверждавшего, что Всевышний, по его мнению, имеет части тела в форме букв.
  8. Группа «аль-Мансурия», следовавшая за Абу Мансуром аль-Иджлий, который уподобил себя, Всевышнему, объявив о своем вознесении на небо, где якобы Аллаh, погладив его Своей рукой по голове, сказал ему: «Сын Мой, донеси от Меня людям то, что слышал ты из слов Моих».
  9. Группа «аль-Хаттабия», обожествлявшая имамов, в частности, Абуль-Хаттаба аль-Асдий.
  10. Группа, обожествлявшая Абдуллаhа б. Муавию б. Абдуллаhа б. Джафара.
  11. Группа «аль-Хулюлия», утверждавшая, что Аллаh вселялся в личности имамов. По этой причине они поклонялись им.
  12. Группа «Аль-Хулюлия аль-Хильмания», основатель которой Абу Хильман ад-Димашкий утверждал, что Всевышний Аллаh Своей Сущностью вселяется в каждый красивый образ. По этой причине Абу Хильман совершал земной поклон («суджуд») перед каждым творением, имеющим красивую форму.
  13. Группа «аль-Муканнаия аль-Мубайида», считавшая, что ее основатель аль-Муканна является Всевышнем, приобретавшим в каждое время определенный образ.
  14. Группа «аль-Азафира», утверждавшая божественность ее основателя – Ибн Аби аль-Азафира».
  15. Хашавиты – религиозное течение утверждавшая, что Речь Всевышнего представляет собой голос, воспроизводимый буквами; другие хашавиты утверждали о том, что этот голос якобы вечен без начала, а также вечны буквы, которыми записан Корана.

– Хишамиты основатель Хишам ибн аль-Хакам уподоблял Аллаха человеку, утверждая при этом, что размер Бога, по его мнению, равен семи пядям и что он является телом («джисм»), имеющим границы, а также длину, ширину, глубину, цвет, вкус и запах. утверждал, что Он, подобен слитку серебра и жемчужине округлой формы. Что луч света, исходящий от этого божества, соединяется с тем, на что направлено его видение.

  1. «аль-уаджh» – лик, «аль-йад» – рука, «аль-истаӯа» – вознесение /утверждение.
  2. Халяфиты – поколения мусульман, жившие после саляфитов.
  3. Муджассимиты (арабمجسمة– воплотители, отелесители, корпоралисты) – в исламе общее название последователей различных мировоззренческих школ, представлявших Аллаха в телесном виде.
  4. Дахриты – обобщающее название последователей различных мировоззрений, которые отрицали сотворение вселенной и всего сущего бытия Аллахом, либо вводили понятия дуализма Всевышнего и совечной ему материи
  5. Кадариты, кадаризм (араб.قدرية – приверженцы одного из мировоззренческих учений в истории ислама периода средневековья. Слово «кадар» означает — способность, могущество. Кадариты, в отличие от сторонников абсолютной Божественной предопределенности (джабритов), придерживались противоположных им воззрений. По мнению кадаритов, человек абсолютно свободен в своих помыслах и совершенных поступках, и Бог не принимает в этом участия. Аллах знает о совершении того или иного деяния только после его совершения. Таким образом, они являлись сторонниками абсолютной свободы человека. Это учение возникло в Ираке. Его основателем был какой-то бывший христианин, перешедший в ислам. Первые идеологи кадаризма — Мабад аль-Джухани и Гайлан ад-Димашки были его учениками. Поэтому оппоненты кадаризма утверждали, что эти идеи были привнесены в ислам из Христианства. Мабад был казнен за распространение этих идей халифским наместником Хаджаджем. Позднее Гайлан также был казнен при халифе Хишаме. В период правления Омейядов кадаризм нашел своих приверженцев во многих областях Халифата. В особенности он был близок к тем группам, которые в доисламский период были приверженцами дуализма и признавали наличие двух субстанциальных начал – добра и зла.

Алим ХАЙБУЛЛА

Автор: Редакция Avdet

Редакция AVDET