Тюркские символы в традиционной культуре крымских татар

25.10.201923:02

Рефат КУРТИ

Анализ орнамента традиционной одежды, коллекции которой хранятся в Бахчисарайском и Ялтинском музеях, а также в фонде Хатидже Добро (Крымскотатарский музей культурно-исторического наследия в г. Симферополе), орнаментного шитья и вышивок, представленных в печатных изданиях [5; 8], позволяет выделить тюркские символы, которые отражают главные черты традиционного мировоззрения тюрков: древо жизни (мировое древо); символ богини Умай (на алтайском языке Маи-эне),

 Сущность мировоззрения объясняется через знаковые сигналы охранно-запретных символов, гаммы цветов, украшения орнаментов. Эти особенности нашли отражение в орнаментах одежды и бытовых предметах. Изображения мирового древа (дунья агъачы) обязательно присутствуют на полотенцах, украшающих углы гостиных [8, с. 52, 56], на покрывале люльки, на подвязках носков (чорап бавы), на подвязке шаровар (учкур) мужчин, на мараме (женское головное покрывало) и т. д. Нетюркские (иранцы, германцы, греки, римляне) и тюркские племена (древние тюрки, булгары, кыпчаки и т. д.) представляли, что окружающий их мир состоит из мира, где живут люди, мира богов и мира духов предков. Они связаны между собой при помощи древа жизни. Иными словами, таков миропорядок, который лежит в основе мировоззрения многих народов.

Схема древа жизни:

 А – корни древа – нижний мир – мир душ предков;

 Б – ствол – символ стабильности;

 В – крона (ветви и листья) – живущее ныне поколение;

 Г – космос (небо).

Алтайские тюрки считают, что нижняя зона (корни древа) – мир душ предков, которых обслуживает бог Эрлик вместе с подругой Тенгри-Умай. Он отвечает за воспроизводство потомков [7]. Богиня Умай охраняет колыбели с душами будущих детей, которые находятся в горной пещере и охраняются Хозяином горы – белым как лунь Старцем. У входа в пещеру сидят птицы и звери. Дверь в пещеру открывается во время жертвоприношения белого барашка [4, с. 58]. Другой вариант легенды говорит, что тюрки южной Сибири считают, что колыбели с душами будущих детей висят на ветвях деревьев [7, с. 16–32]. В легендах крымтатар золотая колыбель хранится в горной пещере. Автором данной статьи из рассказов информаторов о легенде о золотой колыбели зафиксировано более восьми названий гор, где якобы хранилась золотая колыбель: Бор-Кая (близ с. Кишлав – Курское), Ак-Кая (близ г. Карасубазара – Белогорска), Каплы-Кая (близ с. Буюк Озенбаш – Счастливое), Бинбаш-Коба (северный склон Чатыр-Дага) и т. д. Более вероятно, что эти святые горы принадлежали определенному роду (племени). Материалы информаторов свидетельствуют о том, что жители каждого региона полуострова считали, что золотая колыбель находится именно у них, в их священной горе.

 В связи с материалами о древе жизни, символах на орнаментах одежды и на предметах быта, с учетом легенд о золотой колыбели с уверенностью можно утверждать, что изображения Умай в святилище урочища Кызыл-Коба и на Караби-яйле принадлежат предкам крымтатар [7, с. 116–146].

 

 Следовательно, легенда крымтатар о золотой колыбели есть символ древа жизни со всеми его атрибутами. Однако религиозно-магическое мировоззрение тюрков зеркально не копируется нетюркскими предками крымтатар, т. к.  силу воздействия определяет не целостная тюркская нация, а родоплеменные объединения: древнетюркского и хазарского каганатов, печенего-кыпчакской общности и тюркских племен Крымского ханства. Глубину проникновения и географию распространения определяют более чем тысячелетние воздействия тюркской культуры и ислама на культуру нетюркских предков. Процесс культурной ассимиляции шел при соприкосновении с христианством. Все эти причины способствовали изменению в тюркской мифологии, и фактически сложилась синкретическая  мировоззренческая мифология крымтатар.

 Под таким углом зрения рассматривается пантеон Тенгри, семантика сигнальных, охранно-запретительных знаков, гаммы цветов, украшений и орнаментов.

Пантеон Тенгри

В мироздании тюрков Тенгри является верховным божеством, устроителем мира вместе с богиней Умай и Эрликом Тенгри – божество верхней зоны мира – представляет судьбы людей, распределяет срок жизни, дарует верховную власть в обществе, воздействует на нее. Орхонские тюрки Центральной Азии считали, что Умай является женой Тенгри (харун) [7, с. 66–67]. Умай регулирует рождение детей, охранят их души, женщин и очаг дома [9, с. 53]. Эрлик владеет нижней зоной мира, т. е. духами предков, является опорой древа жизни, придает ему импульс вечности; формирует круговорот жизни в мире.

Символы и семантика персонажей пантеона Тенгри

С Тенгри связаны следующие символы: круг (солнце), орел (иногда лошадь), голубой цвет, обозначающий восток.

 Умай символически обозначается треугольником. Это знак детородного органа. Он олицетворяет животворную, производящую функцию женского организма, обладает охранной, защитной функцией женщин и детей, очага, посредством стрелы из лука поражает злых духов. Кроме того, она соотносится с луной, гребнем, ножницами и стрелой. Присутствие богини Умай выражается белым (серебряным) цветом. Считается, что плодовитость женщин оберегается наличием красного цвета на элементах их одежды, ношением сережек, вышивкой символа рога козла или же барана на груди (оберегает грудь). Символ стрелы на нарукавниках платья (эль къапагъы) оберегает руки и тело женщин.

Эрлик имеет символ звезды. Воплощает души умерших (на древнетюркском языке – кут), которые функционируют в зоне Тенгри. Присутствие божества Эрлик обозначается черным цветом.

Время и иноэтническая среда в Крыму в какой-то степени деформируют стройную систему пантеона Тенгри, но повышают его статус. По истечении тысячелетий в этнической истории крымтатар имя богини Умай заменятся именем матери пророка Исы (в Библии Мария, мать Иусуса) – Мерьем-ана, которая часто наделяется функциями богини Умай, в то же время ее символика сохраняется в элементах орнамента вышивки женской одежды и на бытовых предметах: на рукаве платья (эль къапагъы), на свадебных платочках, на подвязках чулок детей, кисете (сумочка для табака), на летней женской обуви и т. д. Белые и серебряные галуны используют при окантовке разрезов женского платья. Платок, повязанный на талии женщины, имеет форму треугольника. При переходе девочки в возраст девушки на нее надевают передник (оглюк), символизирующий, что носительница передника находится под покровительством богини Умай [7, с. 135]. Имя бога Эрлика крымтатары ныне не употребляют. Однако они сохраняют память о предках. Дух (душа) умершего всегда присутствует при разговорах в семье и среди родственников.

 Изложенные материалы свидетельствует, что тюркская культура наложила определенный отпечаток на традиционную культуру крымтатар.

Литература и источники

  1. Давлетшин Г. М. Волжская Булгария: духовная культура / Г. М. Давлетшин. – Казань, 1990.
  2. Евсюков В. В. Мифы о Вселенной / В. В. Евсюков. – Новосибирск, 1988.
  3. Куртиев Р. И. Календарные обряды и обычаи крымских татар / Р. И. Куртиев. – Симферополь, 1996.
  4. Сагалаев А. М. Урало-алтайская мифология / А. М. Сагалаев. – Новосибирск, 1991.
  5. Саковец Т. М. Крымские орнаменты в рисунках В. В. Контрольской (из фондов БГИКЗ) / Т. М. Саковец  // Бахчисарайский историко-археологический сборник. – Вып. I. – Симферополь, 1997.
  6. Спасская Е. Ю. Татарские вышивки Старо-Крымского района / по материалам А. М. Петровой / Е. Ю. Спасская // Известия восточного факультета азербайджанского государственного университета. Востоковедение. – Баку, 1926. – Т. 1.
  7. Традиционное мировоззрение тюрков южной Сибири / Сагалаев А. М., Октябрьская И. В. –  Новосибирск, 1990.  (Чепурина П. Я. Орнаментное шитье Крыма / П. Я. Чепурина. – М. – Л., 1928.
  8. Ядыкин В. И. Изображение Умай в святилище урочища Кызыл Коба / В. И. Ядыкин // Материалы по археологии, истории и этнографии. – Вып. 3. – Симферополь, 1993.

 

Редакция AVDET

Автор: Редакция AVDET

Редакция AVDET