С глубокой древности Крым был обителью для некой незримой губки, впитывающей в себя традиции и философии различных племен и народов, которых судьба приводила сюда для создания впоследствии историей той этнической ткани, которой суждено называться «къырымтатар».
Представление о том, что эту культуру, ныне, увы, во многом утерянную, можно вынести из каких-то вполне определенных истоков, на наш взгляд, довольно ограниченных, чтобы пользоваться ими, неверно.
В данном случае речь идет о духовной культуре, выделении из нее отголосков древних воззрений, сохранившихся так или иначе у къырымтатар.
Уже в самом обращении к Создателю – «Алла-Баба-Танърым» (Allah-Baba Tanırım) – можно видеть присутствие в одном ряду с Аллахом двух других имен, несомненно, уводящих нас в мир доисламских верований.
Баба буквально означает «отец». Не к скифскому ли Зевсу Папаю (Papaу ) ведут истоки этого термина. «Эр бир отьмекке папай дейлер» (Ег bir otmekke pa pa у derler (ley lei), что переводится, как «Каждому хлебу говорят «папай». Оставим пока этот вопрос открытым.
Танъры (Тангра. Тентом, Тангъыр) Tangir являлся верховным божеством у всех тюркских народов, будучи владыкой и повелителем богов, он руководил ходом всей жизни, давал счастье, посылал беды, обеспечивал богатые урожаи и хороший приплод скота, от него шли все невзгоды и наказания. (М.Томсон. Н. Гумилев).
Несмотря на то, что с момента проникновения и утверждения ислама в Крыму прошло довольно много времени, у къырымтатар сохранились мольбы и проклятия, связанные с именем Танъры (Tangiri) «Танъры къысмет этсин бизге» (Пусть Танры даст нам счастья), «Танъры урсун сизни» (Да поразит вас Танъры).
Такое природное явление, как небесная радуга после грозы, у древних тюрок вызывало ассоциацию с «Танъры къылыч» (Tanri qilic) – меч Танъры.
Согласно легенде, с помощью этого небесного божественного меча легендарный Атилла, вождь гуннов, покорил мир (Иордан. «О происхождении и деяниях гетов», с. 102).
С утверждением ислама понимание смысла «Танъры къылыч» (Tanri qilic) трансформировалось в «Алла-Баба-къушагьы» (Alla-baba-qusagı) – пояс Аллаха и в «Алла-Баба-копюри» (Alla-baba-kopuri) – мост Аллаха.
С поклонением Танъры и Солнцу связан культ огня. От былого почитания огня сохранились проклятия и суеверия: «Оджагъын сонсин» (Ocagın sonsun) – да погаснет твой очаг. В определенный день и особенно после заката солнца нельзя было давать огонь соседям или же заливать его водой.
Почитание Воды и Земли занимало особое место. До сих пор сохранились поверья о магических существах – «Сув анасы» – мать воды, «Сув сабысы» – хозяин воды. С наступлением сумерек не принято набирать воду из колодца. А если возникала острая необходимость, то прежде чем набрать воду у «хозяина воды» испрашивали разрешения. Существует текстовый вариант такого обращения.
Во власти Танъры была стихия грозовых дождей – молния. Отголоски былого почитания этого природного явления и совершаемые в связи с этим магические обряды с перепрыгиванием через разожженный большой костер дошли и до наших времен. В воспоминаниях старших сохранилось следующее: когда они играли вокруг костра и прыгали через огонь, то приговаривали: «Алла Танърым-йылдырым, авурлыгъым явура, енгилигим озюме» – Alla Tanrım-Yıldırım avurlıgım yavura, yengılligim ozume.
Отношение к деревьям как к божеству в образе Танъры под влиянием христианства и впоследствии ислама у къырымтатар перешло в разряд благородного обычая ухаживать за деревьями. Этот обычай назывался «ашлама». Отсюда исходит и название урочища «Ашлама-Сарайчыкъ» – Aslama-Saraylçıg под Бахчисараем.
Культ животных, бытовавших в древности, оставил традиционные отношения к домашним животным и связанные с ними поверья. Например, культ коня, несмотря на законы ислама, особенно в степной части Крыма, еще долгое время присутствовал в виде некоего оберега-талисмана, выраженного в черепах лошадей, выставленных на заборах дворов (Тунманн «Крымское ханство», с.51).
Из былого почитания священной коровы, козы-кормилицы сохранился запрет не давать молоко с наступлением сумерек, исходящий из поверья, что они перестанут давать молоко. В безвыходном положении бросают в молоко древесный уголек или зажженную спичку. В этих понятиях и действиях также присутствуют отголоски почитания огня.
Сохранились реликты почитания змеи – атрибута культа богини Великой Матери. В наше время у большинства къырымтатар присутствует убеждение, что существует «эв йыланы», которая оберегает семью, дом и т.д. Ее считают хозяйкой дома. Также есть «юрт йыланы», оберегающая территорию, землю, государство.
Присутствие элементов суеверия, таких, как запрет ступать ногой на порог подпирать щеку и подбородок руками, говорит о культе предков, уходящем корнями в древнее мировоззрение кипчаков, у которых еще в XIII веке Плано Карпини отмечает почитание домашнего порога («Путешествие в восточные страны», с.69).
Рождение и смерть человека выработали в каждом народе свою сокровенную сторону его духовной жизни.
Появление на свет младенца у къырымтатар сопровождается традиционным праздничным обрядом, связанным с рождением и наречением имени ребенка.
Этот обряд, нивелированный в свое время исламом, уходит в глубокую древность. Дать имя человеку значит на всю жизнь связать его с ним, ибо каждое имя – это нечто возвышенное, несущее в себе определенный символ, нагрузку, имеющее космогоническую философскую предопределенность. Не каждое данное имя может соответствовать человеку. Имена подразделяются на «агьыр адлар» и «енгиль адлар», то есть в прямом смысле «тяжелые» и «легкие» имена.
Соответствие всех предопределений с данным именем определяется как «енгиль адлар». Иное «стечение обстоятельств», то есть несоответствие – «агьър адлар». В этом случае человек страдает, болеет, умирает в зависимости о степени соответствия.
Учитывая эту особенность, обрядовую процедуру с наречением доверяли людям, знающим тонкости этого ритуала, неразрывно также связанного с культом предков. Соприкосновения в дальнейшем с религиозными мировоззрениями, такими, как христианство, караимизм и особенно с принятием ислама, внесли свои коррективы в этот ритуал, получивший название «эзан чагъырмакъ».
Целый ряд ритуалов связан со смертью человека. Что значит смерть? Может быть это рождение в другом мире? Не с этим ли связаны ритуалы прощания с покойником. Отмечание трех, девяти (у къырымтатар семи дней), потом сорока дней и наконец, года. Сохранилось поверье, что умерший человек телесно мог еще вернуться в этот мир.
Энвер СЕФЕРОВ, 5 марта 1996
