Происхождение этого праздника уходит своими корнями в дописьменную эпоху истории человечества. Официальный статус он приобрел в Ахеменидской империи как религиозный праздник зороастризма. Продолжает повсеместно отмечаться и после исламских завоеваний, вплоть до настоящего времени. В современное время отмечается в дни, на которые приходится весеннее равноденствие.
Следует отметить, что на территории Ближнего Востока Навруз празднуется только представителями тех народов, которые проживали там до прихода арабов, распространения ислама и возникновения Арабского Халифата. Соответственно, Навруз, например, не празднуется арабами в Ираке и Сирии. В Турции с 1925 года по 1991 год официально празднование Навруза было запрещено. В Сирии празднование Навруза запрещено до сих пор [1].
30 сентября 2009 года Навруз был включён ЮНЕСКО в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества, с этого времени 21 марта объявлено как Международный день Наурыз.
Празднование Навруз под различными названиями широко распространено во многих культурах, входивших ранее в зону влияния Персидской Империи и персидской культуры.
В настоящее время Навруз отмечается как официальное начало нового года 21 марта в Иране и Афганистане, а также как государственный праздник 21 марта в Таджикистане,
Татарстане, Башкортостане, Дагестане, других регионах России и в СУАР, Албании, Иракском Курдистане, Индии, Кыргызстане, Македонии, Турции, Туркменистане и Узбекистане; и как государственный праздник 21-23 марта в Казахстане и Азербайджане. 30 сентября 2009 года Навруз был включён ЮНЕСКО в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества наряду с другими 76 элементами нематериального наследия со всего мира.
Решение о включении данных 76 элементов нематериального наследия было принято 24 государствами-участниками Межправительственного комитета по сохранению нематериального наследия. 19 февраля 2010 года на 64-й сессии Генеральной Ассамблеи ООН в рамках пункта 49 повестки дня «Культура мира» консенсусом была принята резолюция, озаглавленная «Международный день Навруз».
В соответствии с текстом резолюции Генеральная Ассамблея ООН:
— признаёт 21 марта как Международный день Навру;
— приветствует усилия государств — членов, в которых отмечается Навруз, по сохранению и развитию культуры и традиций, связанных с Наврузом;
— побуждает государства – члены прилагать усилия к повышению уровня информированности о Наврузе и организовывать при необходимости ежегодные мероприятия в ознаменование этого праздника;
— призывает государства-члены, в которых отмечается Навруз, изучать историю происхождения и традиции этого праздника в целях распространения знаний о наследии Навруза в международном сообществе;
— предлагает заинтересованным государствам-членам и Организации Объединенных Наций, в частности её соответствующим специализированным учреждениям, Фондам и программам, главным образом ООН по вопросам образования, науки и культуры, и заинтересованным международным и региональным организациям, а также неправительственным организациям принимать участие в мероприятиях, проводимых государствами, в которых отмечается Навруз. Проблему использования языческих элементов в традиционных праздниках мусульманского народа рассматривает в научной работе. Обряды весеннего, весенне-летнего, летне-осеннего цикла, возникшие в эпоху развивающегося хозяйства были одинаково направлены на обеспечение обильного урожая, плодородия скота, семейного благополучия людей, их здоровья, связанного поверьями, удачи во всех делах.
Выявляется стадиальная близость у населения Крыма земледельческой обрядности и аграрных культов Характерных черт в свадебных и календарных (весенних) обрядах, форм почитания солнца и огня, священной воды и камней, а так же примет и гаданий.
Памятники археологии и средневековые исторические сведения свидетельствуют о глубокой древности пережиточных ритуалов. Так устанавливаются закономерности возникновения, бытования и исторической трансформации обычаев и обрядов в пределах обширного региона.
У крымских татар этот праздник, как и у всех тюркских народов, приходит в день весеннего равноденствия, что само по себе является остаточным явлением языческого календаря. Существует три версии возникновения этого праздника, из которых видно, что корни его уходят глубоко в древность и потому он впитал все формы: тотемизм, анимизм, аниматизм, фетишизм, магию, мантику, – в равной степени, просочившиеся как в мусульманскую, так и в христианскую культуры.
Длится этот праздник от 3 до 5 дней. За неделю до праздника хозяйки очищают дом, готовят к сожжению старые вещи. Накануне праздника разжигают костер и прыгают через него, очищаясь и предварительно обливаясь водой.
Проведем аналогию. Культ огня с его очистительной силой и ритуальными действиями успешно используется и христианскими народами в период Масленицы, особенно в последний день масленичной недели, сопровождающейся игровыми забавами с костром, на котором сжигают не только Масленицу, но и старые вещи,
У тюркских народов этот культ выражается в обряде «первой борозды», проводимого мужчинами в Наврез, и в детском обрядовом фольклоре. Он связан с тщательным приготовлением костюмов ряженых, маски козы, которую водят вечером по домам и поют традиционную песню «Сары эчким» (Рыжая коза), изготовлением специальных веточек, украшенных подснежниками «Наврез чечеги», которыми в день праздника стучат в окна к ожидающим хозяйкам и поют песню « Черная курица» [5, 178].
Услышав пение, хозяева одаривают гостей сладостями и орехами, обязательно сладкое песочное печенье различной формы – курабье, сладкие слоеные лепешки, закручены в рожки – катмер- пте [7, 164].
И, если бы не чисто крымскотатарские названия некоторых атрибутов праздника, то складывается впечатление Рождественских праздников, в частности «Коляды» у христианских народов, с полной идентификацией тотема (коза), обрядом подаяния, волочебными действиями и величальными песнями, которые аналогично используются и в период «Великодня» на Украине, аналогичны им и русские «виноградьи» – величальные песни, исполняемые волочебниками для хозяев дома перед Пасхой.
Знамениты у крымских татар Наврезовские девичьи гадания: и перед зеркалом о суженых, и с кувшином воды, в который бросают свои кольца или ожерелья незамужние девушки и ставят его на ночь под «цветочный куст» (куст чайной розы), а в канун нового года вытаскивают предметы и предсказывают будущее друг другу.
Аналогичны новогодние гадания у русских и, украинских девушек и других христианских народов, в культуру которых проникли зороастрийские традиции, наслоившиеся на более древние языческие представления.
И еще два эпизода крымскотатарского праздника «Наврез», раскрывающих нам полную картину типологического родства в народно-празднечной культуре различных этнических групп проживающих в Крыму.Наврезовское утро – 21 марта – старики начинают с молитвы, обращаясь к всевышнему, прославляя его, они просят прощения за прегрешения, содеянные в прошедшем году, а затем поминают души умерших родственников, употребляя пищу отварные куриные яйца (символ рождения новой жизни) и специально приготовленную сладкую поминальную халву (Черная халва: мука, поджаренная на топленом масле с добавлением сахара и воды, раскладывается ложкой на блюдо и употребляется в застывшем виде).
Идентификация этого обряда связана с одним из древних форм языческого восприятия мира – аниматизмом – вера в существование души умершего человека. Таковы уникальные семейные обычаи в трапезе на Святвечiр. Здесь, и обереги, и уважение к духам умерших, да и сама сладкая кутья, не что иное, как основное поминальное блюдо, которое сопровождает все праздники славянских народов, использования как обрядового атрибута крашеных яиц на Пасхальных праздниках В день Навреза, в отличие от других крымскотатарских праздниках, основным обрядовым блюдом является курица отварная и лапша с куриным бульоном, да и дети, во время волочебного обряда в день Нареза, идут по большей мере туда, где есть большие курятники и желают достатка яиц в дом хозяйке и сакральных оберегов в песне «Кара тавух».
Близкие обрядово- зрелищные комплексы, связанные с поклонением стихийным силам природы и с жизненным циклом, возникли у разных народов независимо друг от, друга они были этнически неспецифичны ввиду закономерностей связи между сходными формами трудовой деятельности и формами мировоззрения. Иногда в точности совпадает вещественная атрибутика, растительные, звериные и антропоморфные символы, способы гаданий о будущем. Таковы, например, круговые танцы (у крымских татар, русских, украинцев), восходящие к культу солнца и полной луны и не порывавшие с аграрной магией и её символикой.
Повсеместно символом плодородия служили крашенные или отварные яйца, злаково-бобовая пища, как обрядовое блюдо на всех календарных и семейных праздниках. Вера в целительную силу огня и воды воплотилась в сходных обычаях на огромных территориях Европейского континента.
Типологическое родство обрядовых эпизодов различных национальных праздников Крыма во многом связано с включением в них наслоений различных эпох. Например, к глубокой древности восходит ряженье, впитавшее мощные пласты языческих представлений и элементов. Так, использование зооморфных масок, поклонение своему тотему, используется по всему Крымскому региону. Колядовальные обряды с козой тщательно готовятся. Интересна и сакральная символика Наврез-байрама, например веточки наврез-чичеги должны придавать силу и здоровье всем, кого они коснуться, а недуг и невезение забрать на себя. По окончании обрядового действия подростки уносят эти веточки к водоёму и пускают их по воде. Исследуя идентичность структурно-символических элементов праздника Наврез с аналогичными элементами в обрядовой культуре населяющих Крым различных этнических групп мы находим общий механизм культурной реликвии, который представляет на сегодняшний день этнокультурную ценность. Важность возрождения праздника Наврез в современной культуре крымских татар определяется как социальной потребностью народа, художественно-эстетического материала, носителя тюркской традиции в современной культуре крымских татар, так и явления, представляющего этнокультурологическую ценность для Крыма в целом.
Список используемой литературы и источников
1. Ru.wikipedia.org/wiki/ – Новруз
2. Булатова А. Г. Традиционные праздники и обряды народов горного Дагестана ХІХ-ХХ вв. / А. Г. Булатова. – Л. : Эльбрус,1988. – 211 с
3. Бромлей Ю. В. Этнография / Ю. В. Бромлей, Г. Е. Маркова. – М. : Наука, 1996. – 317 с
4. Исмайлов Х. О народных трудовых традициях узбеков / Х. Исмайлов // Этнографическое обозрение. – 1990. – № 6. – С. 18–19.
5. Чуприн А. Крымские татары / А. Чуприн. – Симферополь : Таврия, 1993. – 178 с
6. Токарев С. А. Религия в истории народов мира / С. А. Токарев. – М. : Политиздат, 1986. –576 с
7. Крымскотатарские национальные блюда. – Симферополь : Крымиздат, 1991. – 164 с
8. Васильев Л. С. История религий Востока. Религиозно- культурные традиции / Л. С. Васильев. – М. : Высшая школа1993. – 369 с.
Л.В. УЗУНОВА, кандидат искусствоведения, доцент
