Первый шаг: От внешней стороны и внешнего вида к сути и содержанию
Суть Ислама — его основы, его стороны. Вера — ее суть единобожие. Поклонение — его суть – искренность. Отношения между людьми — их суть — честность. Нравственность — ее суть — милосердие. Законы — их суть — справедливость. Деятельность — ее суть качество. Связи — их суть братство. Цивилизация — ее суть — равновесие.
Конечно, каждую из этих сторон Ислама можно разъяснять во множестве томов, указывать на принципы и детали. Но никогда нельзя забывать о сути и отступать от нее ради соблюдения деталей или внешней стороны некоторых знаков.
Многие стали заучивать философские правила акъиды, знают определения таухида Рубубия и Улухия, изучают спорные вопросы, знают виды ширка. Но это ли первостепенная суть веры? Вера — это внутренняя преданность Всевышнему, сила духа, толкающая на благие дела, сила, направляющая к истине, приводящая в порядок нравственность, дающая человеку оптимизм и настрой к поиску блага. Это пища, что насыщает дух и дарит покой душе.
«Он направит на верный путь сердце того, кто уверовал в Него» (Взаимообман: 11).
«Разве тот, кто [в своем заблуждении] был подобен мертвецу, кого мы пробудили [от сна заблуждения] и даровали ему свет, который он несет людям, равен тому, кто погружен во мрак и не может выйти из него? Так неверующим представляется в прекрасном свете то, что они вершат» (Скот: 122).
«Они сказали: «Не войдет в Рай никто, кроме иудеев или христиан». Таковы их мечты. Скажи: «Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду». О нет! Кто покорит свой лик Аллаху, совершая добро, тот получит награду от своего Господа. Они не познают страха и не будут опечалены» (Корова: 111-112).
Лучший из сынов Адама, что удержало его?
«Если даже ты поднимешь руку, чтобы убить меня, я [все равно] не подниму руки, чтобы тебя убить. Ибо я боюсь Аллаха, Господа миров» (Трапеза: 28).
Что направляло Юсуфа и сберегло его от греха?
«Он воскликнул: “Господь мой! Темница мне милее того, к чему меня принуждают. Если Ты не избавишь меня от их козней, я уступлю им и окажусь в числе глупцов”» (Юсуф: 33).
Богобоязненность также имеет внешнюю сторону, но имеет и более важную основополагающую суть.
Внешняя сторона, это соблюдение практических обязанностей, внешнего вида мусульманина. Но суть — это внутренняя сторона.
Посланник Аллаха сказал: «Есть в теле часть, если она испортится, то испортится все тело, воистину это сердце». Разве Пророк не говорил, например: «Все дела по намерению».
Также он говорил: «Может быть, кто-то стоит в молитвах, а кто-то постится, и у них не остается ничего кроме проведенного без сна времени и голода».
Он также говорил: «Если кто-то не оставил лжесвидетельства и дела на его основании, Аллаху не нужно, чтобы он оставил пищу и питье».
Как говорил имам Газали: «Благое дело в сердце в Судный день может перевесить гору дел органами тела».
Коран нас учит, что благие дела и грехи сердца важнее и опасней, чем дела и грехи, совершенные органами тела. Например: «[Аллах] спросил: “О Иблис! Что помешало тебе поклониться тому, кого я сотворил своею мощью? Ты возгордился или ты считаешь себя выше [других]?”» (Сад: 75).
Посланник Аллаха три раза сказал одному человеку: «Не гневайся». Он говорил: «Не войдет в Рай ни один, у кого в сердце была песчинка гордыни». Он также говорил: «Погубила тех, что были до вас жадность». Он говорил: «Придут к вам болезни прошлых народов — зависть и вражда».
Также, многие мусульмане, готовы следовать сунне Посланника Аллаха, но почему-то ограничивают ее внешними и физическими границами. Забывая о многом из сунны Пророка, мир ему. Конечно, эту сторону следует раскрыть больше и глубже.
Второй шаг: От слов и споров к делу и результату.
Мусульмане сегодня чаще говорят о прошлых победах и славе их предков, чем говорят о сегодняшних поражениях, их причинах, о планах на будущее и о том, как правильно исполнить хорошо продуманную стратегию будущего.
Некоторые наоборот, все время проводят в разговорах о бедах и несчастьях прошлого, не заботясь о будущем и как избежать тех же бед и ошибок.
Некоторые заняты обсуждением ошибок других, обсуждая их личности, а не мысли. Критику превращают в оскорбления, без конкретных предложений по исправлению этих ошибок.
Некоторые любят заниматься разговорами об очень сложных вещах, которые большинство людей не могут понять. Некоторые говорят то, чего не делают или не способны на практике сделать.
Все это запрещено Кораном и сунной, приведем некоторые из доказательств.
«О вы, которые уверовали! Не уподобляйтесь тем, которые не уверовали и сказали о своих братьях, отправившихся в дорогу [по делам] или же в поход: “Если бы они остались с нами, то не умерли бы и не были бы убиты”. Ведь Аллах сделал подобные [сетования] причиной печали в их сердцах. Аллах — тот, кто оживляет и умерщвляет, и Аллах видит то, что вы вершите» (Семейство Имран: 156)
Омар говорил: “Да смилостивится Аллах над человеком, который укажет мне мои недостатки”.
«Они говорят: “Наши боги лучше или он (т. е. ‘Иса)?” Они ссылаются на него перед тобой только ради того, чтобы спорить. Ведь они — люди, которые любят препираться» (Украшения: 58).
«Среди людей есть такой, речи которого об этом мире вызывают восхищение. Он призывает Аллаха в свидетели тому, что у него на сердце, и он — заядлый спорщик», (Корова: 204).
Посланник Аллаха запрещал спрашивать о слишком тяжелых вещах, только ради вопроса без практической пользы, как передал Муавия. Также Малик передает, что Пророк, мир ему, говорил: «Запрещено вам: «сказано» и «говорилось», и запрещено вам множество вопросов».
«За то, что, слыша суетные речи, они отвращаются от них и говорят: “Наши дела — нам, ваши деяния — вам. Мир вам! Мы не общаемся с невеждами”» (Рассказы: 55).
«О вы, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете?» (Ряды: 2).
Мусульмане, наконец, должны перейти от этапа разговоров, споров и многочисленных дискуссий к практическим и результативным делам. Воистину, ничто не губило, так как множество разговоров, и ничего нет полезней, чем хорошее дело.
«Он — Тот, кто создал, пока Его трон покоился на воде, небеса и землю за шесть дней, дабы испытать, кто же из вас лучше по деяниям» (Худ: 7).
«который сотворил смерть и жизнь, дабы подвергнуть вас испытанию и увидеть, кто же лучше из вас по деяниям» (Власть: 2).
В чем проблемы деятельности? Проблем несколько, например, ограниченность деятельности одной областью. Некоторые думают, что работа в политической сфере все решает и может все изменить. Это противоречит методу и пути Посланника Аллаха, мир ему, так же, как и противоречит сути той работы, к которой призывает Коран.
Некоторые считают, что силой и оружием все можно изменить и всего добиться. Эти люди в таком же заблуждении, и против них аргумент Коран и путь Пророка, мир ему.
И тем, и тем также аргументирует опыт и история целого века исламского возрождения во многих странах. От Египта и Алжира, до Афганистана и Пакистана, Турции и Судана.
Да, следует, конечно, упомянуть и такие препятствия, как враги, но с этим ничего не поделаешь: они были, есть и будут.
«Они тщатся [словами] своих уст погасить свет, [который указывает путь] Аллаха. Но Аллах желает завершить [распространение] Своего света, как бы ненавистно это ни было неверным» (Покаяние: 32).
На самом деле, смертельный удар по Исламу всегда наносили мусульмане изнутри. Так же как и исламские организации и движения получали удары изнутри, от которых не могли оправиться. От врагов извне Всевышний защищает Ислам и Его призыв.
Что также мешает деятельности и работе в призыве к Исламу, так это отчаяние. Когда нет веры в успех, и все видится только пессимистически.
«О сыны мои! Ступайте и разыскивайте Йусуфа и его брата и не теряйте надежды на милосердие Аллаха, ибо отчаиваются в милости Аллаха только люди неверующие”» (Юсуф: 87).
Также препятствием на пути деятельности являются идеалистические представления, оторванные от реальности, мнения и желания. Пророк сказал, мир ему: «Если человек скажет: люди погибли и не спасутся, он их и погубил».
Также мы находим препятствием к плодотворной и полезной деятельности некоторые идеи выжидания, как, например, ожидание Махди, или ожидание Халифата во всем исламском мире.
Третий шаг: От эмоциональности и реакционности, к рациональности и научности
Эмоции и чувства — часть человеческой сущности. Ислам не вычеркнул их и не отменил, но направил в благородное русло, регулируя их с мудростью.
В Коране этой стороне человека уделяется немало внимания, утверждается ее сажность.
Например: «Верующие — это только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха; у которых, когда им произносят Его аяты, приумножается их вера; которые уповают на своего Господа» (Добыча: 2).
«Скажи [Мухаммад]: “Да возрадуются [люди] милосердию и милости Аллаха!” Это лучше [земных благ], которые они накапливают» (Юнус: 58).
«Сражайтесь с ними. Аллах накажет их вашими десницами, ввергнет их в позор и поддержит вас против них. Ведь Он исцеляет сердца людей верующих и усмиряет гнев в их сердцах. Аллах прощает того, кого пожелает, ибо Он — знающий, мудрый» (Покаяние: 14).
Поэтому то, к чему мы призываем — это власть разума над чувствами и эмоциями. Об этом также говорится во многих аятах Корана. И, как уже говорилось, благие намерения или чувства, основанные на благородном гневе, или искреннее стремление приблизиться к Аллаху не дает оснований для действия. Дело, которым доволен Аллах и за которое он вознаградит это обдуманное дело. Дело, которое прежде чем к нему приступить, было изучено, как в плане его соответствия шариатским принципам, так и в плане последствий и результатов, к которым приведет это действие.
«О Давуд! Воистину, Мы назначили тебя [Своим] наместником на земле. Так суди же среди людей по справедливости и не поддавайся чувствам, ибо они собьют тебя с пути Аллаха. Воистину, тем, кто сходит с пути Аллаха, уготовано суровое наказание за то, что они запамятовали о дне расплаты» (Сад: 26).
«Видел ли ты того, кто сделал своих богов предметом своей прихоти? Разве ты ответчик за него? Или ты полагаешь, что большинство неверных способны слышать или понимать? (Различение: 43-44).
«О вы, которые уверовали! Будьте стойки в справедливости, свидетельствуя перед Аллахом, если даже свидетельство будет против вас самих, ваших родителей или родственников. Будет ли тяжущийся богатым или бедным, Аллах [рассудит] их наилучшим образом. Будьте беспристрастны, в противном случае вы отступите от справедливости. Если же вы уклонитесь от справедливости и отвергнете ее, то ведь Аллах ведает о том, что вы творите» (Женщины: 135).
«О вы, которые уверовали! Будьте стойки [в вашей вере в Аллаха, свидетельствуя беспристрастно. И пусть ваша ненависть к кому-либо не ведет вас к пристрастию. Будьте привержены справедливости, ибо она ближе к богобоязненности. Страшитесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы творите» (Трапеза: 8).
Продолжение следует…
